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			<title>Corpus of Lü Cheng's Buddhist Studies, Electronic version, No. 5 佛敎重要名相釋義及經論攷證</title>
			<title xml:lang="zh-Hant"><name role="" type="person">呂澂</name>佛學著作集數位版, No. 5 佛敎重要名相釋義及經論攷證</title>
			<author>民國 <name role="" type="person">呂澂</name>著</author>
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				<title level="s">Corpus of Lü Cheng's Buddhist Studies</title>
				<title level="s" xml:lang="zh-Hant"><name role="" type="person">呂澂</name>佛學著作集</title>
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<lb ed="LC" n="0149a02"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="1">大乘起信論攷證</cb:mulu><head>大乘起信論攷證</head>
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<lb ed="LC" n="0149a04"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">一</cb:mulu><head>一</head>
<lb ed="LC" n="0149a05"/>
<lb ed="LC" n="0149a06"/><p xml:id="pLC05p0149a0601">《大乘起信論》一書是僞託的，它的理論是似是而非的，我們早就有過攷定。因
<lb ed="LC" n="0149a07"/>爲詳細的解釋沒有發表，直到最近尙有人有不少懷疑。或者以爲它的眞僞在三十年前
<lb ed="LC" n="0149a08"/>日本人就已辯論過，現在說它不可信，也不過依據日人舊說而已。或者認爲攷據問題
<lb ed="LC" n="0149a09"/>與學理關係不大，何必如此認眞。現在，先將日本人討論的經過以及他們的結論略加
<lb ed="LC" n="0149a10"/>叙述，然後說明我們的攷證完全是另一回事，是牽涉到佛學的根本而不容不辯的。</p>
<lb ed="LC" n="0149a11"/><p xml:id="pLC05p0149a1101">先說日本人對它辯論的經過：</p>
<lb ed="LC" n="0149a12"/><p xml:id="pLC05p0149a1201">《起信論》大槪出於南北朝的陳代。流行二十年左右，到了隋代就有人對它的譯
<lb ed="LC" n="0149a13"/>者產生疑問。隋代第一部衆經目錄《法經錄》，卽將此論編入「衆經疑惑部」，幷註
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<lb ed="LC" n="0150a01"/>明：「人云眞諦譯，勘眞諦錄無此論，故入疑。」這是因爲當時所見眞諦譯本的目錄
<lb ed="LC" n="0150a02"/>中幷無此書，故疑惑它是記錯了。《法經目錄》是隋開皇十四年（公元五九四年）編
<lb ed="LC" n="0150a03"/>的。不久到唐初（公元六一八年），吉藏的入室弟子惠均僧正著《四論玄義》，對
<lb ed="LC" n="0150a04"/>《起信論》的作者又提出了問題。惠均的書共十卷，其中有兩處談到《起信論》：一
<lb ed="LC" n="0150a05"/>處是第五卷，說：「起信是虜魯人作，借<name role="" type="person">馬鳴</name>菩薩名。」另一處是第十卷，說：「起
<lb ed="LC" n="0150a06"/>信論一卷人云<name role="" type="person">馬鳴</name>菩薩造，北地諸（地）論師云，非<name role="" type="person">馬鳴</name>造論，昔日地論師造論藉菩
<lb ed="LC" n="0150a07"/>薩名目之，故尋覓翻經論目錄中無有也，未知定是否？」（一本諸論之間有「地」字。
<lb ed="LC" n="0150a08"/>隋時地論宗分南北，有無「地」字，所指卽殊）這兩段文字分別見於日人珍海《三論
<lb ed="LC" n="0150a09"/>玄疏文義要》卷二、賢寶《寶册鈔》卷八及湛睿《起信論決疑鈔》所引，但是現存
<lb ed="LC" n="0150a10"/>《四論玄義》殘本卷五、卷十內都沒有，這是値得注意的。</p>
<lb ed="LC" n="0150a11"/><p xml:id="pLC05p0150a1101">再到晚唐（公元八六〇～九〇六年），新羅（朝鮮）珍嵩作《華嚴經探玄記私
<lb ed="LC" n="0150a12"/>記》，對《起信論》的內容又提出了新的疑難。他說《起信論》是依據《漸刹經》二卷
<lb ed="LC" n="0150a13"/>所造，而道宣的經錄把《漸刹經》列入僞經，依經所造的論當然是僞論了。現《私記》
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<lb ed="LC" n="0151a01"/>已佚，此文僅見於《寶册鈔》所引。《漸刹經》在經錄上也無記載，但日人快道的
<lb ed="LC" n="0151a02"/>《起信論義記懸談》，認爲《漸刹經》卽《占察經》。</p>
<lb ed="LC" n="0151a03"/><p xml:id="pLC05p0151a0301">以上幾種資料是可以作爲攷證此書的重要文獻，而都存在於日本，故容易引起日
<lb ed="LC" n="0151a04"/>人的注意。在日本明治晚年，佛學界流行一種自由研究之風，卽不受古人學說的約
<lb ed="LC" n="0151a05"/>束，對典籍批評很有興趣。先有舟橋一哉於一九〇六年著《俱舍哲學》，創說《起信
<lb ed="LC" n="0151a06"/>論》爲支那撰述。當時並未發生影響，直到一九一九年卽大正八年，望月信亨才重新
<lb ed="LC" n="0151a07"/>發表《起信論》爲中國人撰述的意見。略謂《起信論》根據《決定藏論》、《三無性
<lb ed="LC" n="0151a08"/>論》、《轉識論》、《顯識論》等書而作，並斷定其作者爲中國的攝論師。作論的目
<lb ed="LC" n="0151a09"/>的則在於調和《攝論》與《地論》關於阿賴耶染淨之爭。所以《起信論》非<name role="" type="person">馬鳴</name>所
<lb ed="LC" n="0151a10"/>著，也非眞諦所譯。當時羽溪了諦就反對其說。羽溪認爲《起信論》與印度的《奧義
<lb ed="LC" n="0151a11"/>書》相通，應出自印人之手。望月隨又著文反駁，議論更爲具體。結論是：「《起信
<lb ed="LC" n="0151a12"/>論》是梁陳之際中國南方論師好事者所作。」他何以說是南方呢？因爲他覺得齊梁之
<lb ed="LC" n="0151a13"/>間，抄經續出，僞論不少，蕭子良一派蟠居南方，累世其業，大有僞作此論之可能。
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<lb ed="LC" n="0152a01"/>同時村上專精也支持望月之說，不過經他推敲，以爲作者是北方的地論家，用之來調
<lb ed="LC" n="0152a02"/>和南北二道之爭的。另有常槃大定則持反對意見，主張論是印人的撰著，因爲論與
<lb ed="LC" n="0152a03"/>《楞伽經》一致，《楞伽》旣是眞經，《起信》也應該是眞論。不過論的製作時間不
<lb ed="LC" n="0152a04"/>能如原來傳說之早，《楞伽經》出於<name role="" type="person">世親</name>之後，論亦應著於<name role="" type="person">世親</name>之後。這場辯論當時
<lb ed="LC" n="0152a05"/>頗爲熱鬧，其中村上專精發了幾次議論卽退出論戰，最後只剩下兩家：主張爲中國人
<lb ed="LC" n="0152a06"/>作的望月，主張爲印度人作的常盤。</p>
<lb ed="LC" n="0152a07"/><p xml:id="pLC05p0152a0701">望月的論斷最後歸結爲二點：第一，從譯文體例上斷定不是眞諦的譯筆，他擧出
<lb ed="LC" n="0152a08"/>三個例證來證實其說。一是「報身、應身」，眞諦翻譯三身的後二身，在其他處都作
<lb ed="LC" n="0152a09"/>應身、化生，或受用身、變化身，沒有象《起信論》中翻作報身、應身的。二是「修
<lb ed="LC" n="0152a10"/>多羅說」，眞諦譯本凡引經處，必出經名或作經說，而《起信論》引經，統稱修多羅
<lb ed="LC" n="0152a11"/>而不出經名。三是「煩惱礙、智礙」，眞諦他處譯此爲煩惱障、智障都不作「礙」
<lb ed="LC" n="0152a12"/>字。第二，《起信論》中引用了《仁王經》、《瓔珞經》、《遺敎經》的義理（雖無明
<lb ed="LC" n="0152a13"/>白的引文，但義理卻是從之而來），此等經旣屬僞經，《起信論》引用它們，卽可判
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<lb ed="LC" n="0153a01"/>爲僞論。再查閱翻譯文獻，如《法經錄》、《四論玄義》云云，亦可作爲論證，因
<lb ed="LC" n="0153a02"/>此，可以完全斷定它是僞託。但是究屬何人所造呢？望月對他從前認爲是攝論師或南
<lb ed="LC" n="0153a03"/>方人撰述的主張稍有修改，而認爲是梁陳之際北方地論師曇遵口授曇遷筆錄而成。</p>
<lb ed="LC" n="0153a04"/><p xml:id="pLC05p0153a0401">常盤由相反的立場，對望月的議論曾逐條加以辯駁，但望月並無正面答復。這場
<lb ed="LC" n="0153a05"/>論戰持續兩年，到一九二二年卽大正十一年，望月匯集他前後的幾篇文章印成《起信
<lb ed="LC" n="0153a06"/>論之研究》，並在序文裏說到常盤幾番與他辯論，據他看來，常盤準備不足，不堪一
<lb ed="LC" n="0153a07"/>擊云云。當時常盤的議論，僅散見於雜誌上，未加整理，很少人注意。一場論戰就此
<lb ed="LC" n="0153a08"/>暫吿一段落，並未得出結論。但從表面看來，似乎是望月勝了。</p>
<lb ed="LC" n="0153a09"/><p xml:id="pLC05p0153a0901">其時我國的梁啓超對學術界的新議論最爲敏感，他讀了望月的書非常高興，以爲
<lb ed="LC" n="0153a10"/>《起信論》調和了各家之說，中國有這樣的人物能寫出這樣的書，眞了不起。於是他
<lb ed="LC" n="0153a11"/>把望月的議論翻譯出一部分來，而加以論斷。在望月之書僅僅出版一年後，就印出了
<lb ed="LC" n="0153a12"/>他的《大乘起信論攷證》（一九二四年）。這樣，《起信論》爲中國人所撰述之說，
<lb ed="LC" n="0153a13"/>不獨流行於日本，而在中國也哄動一時了。</p>
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0154a" n="0154a"/>
<lb ed="LC" n="0154a01"/><p xml:id="pLC05p0154a0101">不過日本關於《起信論》的眞僞之爭，並未卽此結束，接著尙有第二次論戰，又
<lb ed="LC" n="0154a02"/>繼續了兩年，討論更爲深入。這一點，我國很少人知道，下面稍爲詳細地講述一下。</p>
<lb ed="LC" n="0154a03"/><p xml:id="pLC05p0154a0301">第二次論戰，是一九二六年卽大正十五年由松本文三郞發難的。松本是一位研究
<lb ed="LC" n="0154a04"/>佛敎文物如佛敎典籍、美術等方面的有名學者。早在一九一〇年（明治四十三年）他
<lb ed="LC" n="0154a05"/>就寫過幾篇文章斷定《起信》非<name role="" type="person">馬鳴</name>所作，亦非眞諦所譯，卻主張仍爲印度的撰著。
<lb ed="LC" n="0154a06"/>當大正八、九年間，大家爭論正熱鬧的時候，他卻沒有參加。他一向在思想和言論方
<lb ed="LC" n="0154a07"/>面，都保持著一種很簡潔老道的作風，不喜歡支離破碎，也許是看到望月後來集成的
<lb ed="LC" n="0154a08"/>《起信論研究》那樣繁瑣、迂曲，覺得不滿意吧，最後還是出來說話了。他在當時日
<lb ed="LC" n="0154a09"/>本的《宗敎研究雜誌》新三卷四號上，發表了題爲《關於起信論之中國撰述說》一
<lb ed="LC" n="0154a10"/>文，大意說：以《起信論》爲中國人所撰之說，隋唐時就已經有了。可是此說沒有確
<lb ed="LC" n="0154a11"/>切的論據，唐代以後的學者，大都不加採用。卽如日人珍海雖曾引用過《四論玄義》
<lb ed="LC" n="0154a12"/>上的兩段文字，但他自己就不相信這種說法。直到最近望月信亨又來提倡《起信論》
<lb ed="LC" n="0154a13"/>爲中國撰述之說，印行了《大乘起信論之研究》一書。其書從種種方面立論，可說詳
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<lb ed="LC" n="0155a01"/>密之至，用力也不可謂不勤，但是就能成立其說嗎？我覺得很抱歉，只可以說一個
<lb ed="LC" n="0155a02"/>「不能」。此不獨我個人如此感覺，只要稍爲虛心一點的人，一讀到他的書，都感覺
<lb ed="LC" n="0155a03"/>他的議論太支離，並未能解釋根本的事實。根本旣然沒有解決，枝葉的議論有什麼用
<lb ed="LC" n="0155a04"/>呢？據我看來，關於《起信論》有極簡單的兩件事，是任何人都不會有疑惑的。一
<lb ed="LC" n="0155a05"/>件，不管此書誰作誰譯，但在隋代以前便已存在了。另一件，不管此書原來從哪個地
<lb ed="LC" n="0155a06"/>方傳來，而唐代<name role="" type="person">實叉難陀</name>是重行翻譯過了。這兩件事是無可疑惑的。現在要來說《起
<lb ed="LC" n="0155a07"/>信論》是中國人著作，首先要注意到這上面，而把它們的關係解釋淸楚。</p>
<lb ed="LC" n="0155a08"/><p xml:id="pLC05p0155a0801">先談第一件事，從隋朝《法經錄》以來，卽著錄此論，而在《法經錄》以後約三
<lb ed="LC" n="0155a09"/>年光景，<name role="" type="person">費長房</name>作《歷代三寶紀》（卽《長房錄》）就刊定此論爲眞諦所譯，並且載
<lb ed="LC" n="0155a10"/>出眞諦譯此論的時間和地點。《長房錄》以後，當然再沒有異議。因此可見《起信
<lb ed="LC" n="0155a11"/>論》在隋代以前便已存在了。又《法經錄》雖將此書列入衆論疑惑裏，並不便以僞論
<lb ed="LC" n="0155a12"/>目之。《法經錄》的體裁，是將疑惑與僞妄分爲兩類的。什麼是疑惑呢？法經自己訂
<lb ed="LC" n="0155a13"/>有體例：「多以題注參差，衆錄疑惑，文理複雜，眞僞未分，事須更詳，且附疑
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<lb ed="LC" n="0156a01"/>錄。」這是經籍收入疑惑中的一個標準。所以《起信論》雖屬可疑，卻沒有達到僞妄
<lb ed="LC" n="0156a02"/>的程度，而可疑之處只在翻譯人的方面。那末，何不把它列入失譯部門呢？這就由於
<lb ed="LC" n="0156a03"/>當時一般人以爲此書譯自眞諦，而查眞諦錄卻無明文記載，只好等待再攷，而不能卒
<lb ed="LC" n="0156a04"/>然列入失譯。這是法經仔細的地方。因此，如果依據《法經錄》的記載就來斷定《起
<lb ed="LC" n="0156a05"/>信》非翻譯而是中國人的著作，理由當然是不充足的。</p>
<lb ed="LC" n="0156a06"/><p xml:id="pLC05p0156a0601">再談第二件事，<name role="" type="person">實叉難陀</name>重新翻譯《起信論》，見於唐智昇所著《開元釋敎錄》
<lb ed="LC" n="0156a07"/>卷九，並在目錄之後附有翻譯人<name role="" type="person">實叉難陀</name>小傳，說明難陀譯場情形，鑿鑿有據。智昇
<lb ed="LC" n="0156a08"/>《開元錄》的著述，與難陀西返，相去不過二十六七年，幾乎可說是同一時代的記
<lb ed="LC" n="0156a09"/>錄，難道還不足憑信嗎？但在這裏餘有一個問題，就是難陀所譯的《起信論》原本是
<lb ed="LC" n="0156a10"/>從什麼地方得來？因爲和<name role="" type="person">玄奘</name>同時的道宣在所著《續高僧傳･<name role="" type="person">玄奘</name>傳》有這樣幾句話：
<lb ed="LC" n="0156a11"/>「又以《起信》一論，文出<name role="" type="person">馬鳴</name>，彼土諸僧，思承其本，奘乃譯唐爲梵，通布五
<lb ed="LC" n="0156a12"/>天。」由這記載看，《起信》原本似乎早就沒有了。<name role="" type="person">玄奘</name>譯唐爲梵之事，在難陀之前
<lb ed="LC" n="0156a13"/>五十年，難陀的重譯豈非根據奘譯的梵本又重譯過來。雖然在唐譯《起信》的序文
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<lb ed="LC" n="0157a01"/>說，它依據的梵本得之于闐，又由慈恩塔內獲見舊本。這些話原是辯解唐譯和梁譯有
<lb ed="LC" n="0157a02"/>出入，乃由於梵本之不同，但所擧梵本不管在于闐的或在慈恩塔內的，都可以是<name role="" type="person">玄奘</name>
<lb ed="LC" n="0157a03"/>譯本，因爲奘譯通布五天，會在各處流行的。不過，<name role="" type="person">玄奘</name>譯唐爲梵這件事，有好幾個
<lb ed="LC" n="0157a04"/>疑點：</p>
<lb ed="LC" n="0157a05"/><p xml:id="pLC05p0157a0501">第一點，假使難陀所譯《起信》就是根據奘譯梵本，那末，除非舊譯已經失傳，
<lb ed="LC" n="0157a06"/>這時才有根據奘譯梵本還原之必要，否則寧非多事。同時難陀譯場中人也有親近過玄
<lb ed="LC" n="0157a07"/>奘的，會知道奘譯這一回事，卻無一人提醒，這在事理上是不容許的。由此可反證難
<lb ed="LC" n="0157a08"/>陀翻譯不是根據奘譯的梵本。</p>
<lb ed="LC" n="0157a09"/><p xml:id="pLC05p0157a0901">第二點，<name role="" type="person">玄奘</name>之譯《起信》是在印度，他所據舊本從何得來也有問題。如說奘師
<lb ed="LC" n="0157a10"/>西遊時卽已帶去，但奘師出國，未得政府允許等於潛逃，行裝不用說是很簡單的，不
<lb ed="LC" n="0157a11"/>會攜帶多的書籍。也說不定會帶有一本《起信論》，但後來途經北印的波羅奢大林，
<lb ed="LC" n="0157a12"/>遇著五十餘盜匪，將所攜衣資劫奪都盡，卽有《起信》一書，也保全不住了。可見奘
<lb ed="LC" n="0157a13"/>師去印，很難帶有《起信》原本，也不可能就背誦得出。不過<name role="" type="person">玄奘</name>留印前後十餘年，
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0158a" n="0158a"/>
<lb ed="LC" n="0158a01"/>還唐時已是貞觀十九年了，而在貞觀十五、十七兩年中，唐曾兩次派使臣去印，也許
<lb ed="LC" n="0158a02"/>唐使去印會帶有《起信論》，可惜奘師傳記裏對此無絲毫記載，而且連會見唐使的暗
<lb ed="LC" n="0158a03"/>示都沒有，所以<name role="" type="person">玄奘</name>譯唐爲梵的事是很可疑的，是難以爲憑的。</p>
<lb ed="LC" n="0158a04"/><p xml:id="pLC05p0158a0401">第三點，<name role="" type="person">玄奘</name>的譯經態度，非常認眞而謹愼，原本與譯本之間，一字一句，不容
<lb ed="LC" n="0158a05"/>出入。如果他譯《起信》爲梵文，也應如此。現將難陀所譯與眞諦舊譯相對照，非但
<lb ed="LC" n="0158a06"/>文字上繁簡互異（舊簡新繁），並且先後次序亦復錯綜不同。如難陀所據是奘譯梵
<lb ed="LC" n="0158a07"/>文，豈非奘譯當時卽走了樣，這是斷然不會的。由此可見奘譯《起信》一說，是很可
<lb ed="LC" n="0158a08"/>疑的。因此難陀所譯一定另有梵本，旣另有梵本，那末舊譯本《起信論》出於中國人
<lb ed="LC" n="0158a09"/>手筆之說當然不能成立了。</p>
<lb ed="LC" n="0158a10"/><p xml:id="pLC05p0158a1001">松本在文章最後還談到：《四論玄義》謂舊本爲中國人所撰，也許由於古代學者
<lb ed="LC" n="0158a11"/>有一種僻見，以爲一切經都是佛親口所說，一切論都是登地菩薩所作，不管宗派的不
<lb ed="LC" n="0158a12"/>同，不問思想的變遷，都可以融會得來，遇有不能會通的，就說是譯錯了。如《起信
<lb ed="LC" n="0158a13"/>論》講眞如受熏的問題，大家都說是譯人之誤，或者更進一層，說論文是僞造。這樣
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0159a" n="0159a"/>
<lb ed="LC" n="0159a01"/>做出的斷定，眞是不値識者一笑。</p>
<lb ed="LC" n="0159a02"/><p xml:id="pLC05p0159a0201">望月見了松本的批評，跟著就作文答復，也刊載於《宗敎研究》（新三卷五號）
<lb ed="LC" n="0159a03"/>上，題爲《讀松文博士之起信論中國撰述說批評》。大意說：《起信論》問題，從大
<lb ed="LC" n="0159a04"/>正七年以來就有種種議論，可以討論的題目，那時都已網羅無遺。所以松本這次提出
<lb ed="LC" n="0159a05"/>的問題並不是新鮮的，沒有答辯的必要。不過關於<name role="" type="person">實叉難陀</name>的翻譯，還有需要研究的
<lb ed="LC" n="0159a06"/>地方，所以來作此文。如松本說，就《起信論》有兩件根本事實任何人都不會懷疑，
<lb ed="LC" n="0159a07"/>第一件是此論在隋以前便已存在了，這可以不談。至於第二件關於難陀的重譯，這果
<lb ed="LC" n="0159a08"/>眞毫無懷疑的餘地嗎？卽以《開元錄》的難陀傳記而論，就不是智昇的撰述，而是一
<lb ed="LC" n="0159a09"/>字未改的照抄賢首宗法藏所著《華嚴經傳記》（此書又名《纂靈記》）第一卷的文
<lb ed="LC" n="0159a10"/>字。原文雖說難陀譯經十九部，卻未列出經名，卷數。而在《開元錄》中所擧的就有
<lb ed="LC" n="0159a11"/>些錯亂，並且在《開元錄》所著錄的以外，還有難陀翻譯的經。所以根據《開元錄》
<lb ed="LC" n="0159a12"/>一定說難陀重譯過《起信》，是有問題的。向來佛敎學者有過於相信《開元錄》的傾
<lb ed="LC" n="0159a13"/>向，其實這部經錄有許多錯誤，對它的記載，要細心分別。我們離開智昇的目錄，另
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0160a" n="0160a"/>
<lb ed="LC" n="0160a01"/>外從參加難陀譯場的人的有關著述裏，也可得到一些材料。如法藏卽是參加過難陀譯
<lb ed="LC" n="0160a02"/>場的，他對《起信》很有研究，曾著有《起信義記》和《別記》，但他註解的是眞諦
<lb ed="LC" n="0160a03"/>舊譯而非難陀新譯，且無一語提到新譯。不過《義記》裏也未引用難陀所譯的《楞伽
<lb ed="LC" n="0160a04"/>經》，也許《義記》寫作時間較早，尙未看見唐譯的《起信論》。但法藏又著有《入
<lb ed="LC" n="0160a05"/>楞伽心玄義》一書，是在難陀譯出《楞伽》之後的著作，此時難陀譯事已了，而《玄
<lb ed="LC" n="0160a06"/>義》中所引《起信》仍是舊譯，這不很可怪嗎？另外，法寶也是參加難陀譯場的，他
<lb ed="LC" n="0160a07"/>同慈恩宗辨佛性問題，著有《一乘佛性究竟論》，就是以《起信》爲重要根據的，但
<lb ed="LC" n="0160a08"/>他的引文也完全是眞諦的舊譯。從此，一直到圭峰（宗密）以前，唐代諸大家都未談到
<lb ed="LC" n="0160a09"/>唐譯《起信》的話，這些都是値得注意的。再從難陀譯經慣例看，如譯六度，在七卷
<lb ed="LC" n="0160a10"/>《楞伽》裏譯爲「檀波羅蜜」等，而唐譯《起信》，譯爲「檀那波羅蜜」等。又譯十
<lb ed="LC" n="0160a11"/>惡，在《十善業道經》作「邪行妄語」等，而唐譯《起信》作「邪淫妄語」等。由於
<lb ed="LC" n="0160a12"/>文字的不同，意義也就懸殊了。這些，難道不可旁證難陀之譯《起信》爲不足憑信嗎？
<lb ed="LC" n="0160a13"/>其次，說到翻譯原本從何處得來，松本極力否認<name role="" type="person">玄奘</name>由唐譯梵這件事，但此事同樣見於
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0161a" n="0161a"/>
<lb ed="LC" n="0161a01"/>《開元錄》內，如信《開元錄》裏難陀譯《起信》之事爲眞，也應信《開元錄》載玄
<lb ed="LC" n="0161a02"/>奘由唐譯梵之事爲實，一信一不信，未免太隨便了。所以松本要從唐代新譯倒回去推
<lb ed="LC" n="0161a03"/>論中國撰述說之難信，論證是不充足的。而我從舊本上詳細研究，得出爲中國人撰述
<lb ed="LC" n="0161a04"/>的結論，那倒更是順理成章了。望月對松本的答復，大致如此。</p>
<lb ed="LC" n="0161a05"/><p xml:id="pLC05p0161a0501">望月文章發表以後，激發了一位新近學人林屋友次郞。他是從事實業的，頭腦不
<lb ed="LC" n="0161a06"/>像一般學者那樣固執，所以他對《起信》的眞僞另有一種看法。他覺得這應當用純粹
<lb ed="LC" n="0161a07"/>的學術觀點來作判斷，而望月往往玩弄手段，辯論中避實就虛，凡別人攻擊到他的要
<lb ed="LC" n="0161a08"/>害處，就撇開不談，而變換論點支離其說，所以始終得不到正確結論。林屋爲之很憤
<lb ed="LC" n="0161a09"/>慨地發表了一篇題爲《就起信論的成立問題》，副標題是《特別關於望月博士的起信中
<lb ed="LC" n="0161a10"/>國撰述論》，登在《宗敎研究》新三卷六號上。文章一開頭就批評了望月的態度，擧
<lb ed="LC" n="0161a11"/>出他不誠實的地方。如望月文中說到《起信論》有關對治邪執一段，擧出五種人我
<lb ed="LC" n="0161a12"/>見，以爲都是指中國當時所有的異說，與著論人意見相反，所以一一駁斥，在印度就
<lb ed="LC" n="0161a13"/>看不到這些意見，由是成爲他主張《起信論》爲中國撰述的一種理由。但是望月講的
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0162a" n="0162a"/>
<lb ed="LC" n="0162a01"/>完全是誤解，而他自己並不是不知道，這就含有詐略，不免有欺世盜名之嫌。林屋
<lb ed="LC" n="0162a02"/>進而從文獻、思想兩方面淸算了望月的議論。由文獻一方面看，望月著重《起信論》
<lb ed="LC" n="0162a03"/>的翻譯問題，從眞諦譯書所用名相慣例、各種經錄記載的出入來斷定不是眞諦所譯。
<lb ed="LC" n="0162a04"/>另外，又依據《起信論》與《占察經》的關係斷定它爲僞書。再由思想一方面看，望
<lb ed="LC" n="0162a05"/>月以有關如來藏、阿黎耶、佛身論等問題爲中心，從它和當時地論（《十地經論》）、
<lb ed="LC" n="0162a06"/>《攝論》（《攝大乘論》），乃至《楞伽經》的交涉上，比較推論，斷定《起信》的
<lb ed="LC" n="0162a07"/>思想發生在無著、<name role="" type="person">世親</name>以後，含有調和各說之意，這也可作《起信論》爲中國撰述之
<lb ed="LC" n="0162a08"/>理由。林屋這樣刊定了望月議論後，就指摘他的許多缺點：第一，立論的途徑錯誤；
<lb ed="LC" n="0162a09"/>第二，應用的材料多無價値；第三，論證方法也不合理。先從文獻研究講，正確的途
<lb ed="LC" n="0162a10"/>徑，應當先對文獻本身作一番研究，才談到它同其他經論的關係，這就自然要注意到
<lb ed="LC" n="0162a11"/>敎理史的方面，看它在整個佛敎思潮上的地位和在著作者當時思潮上的地位。另外還
<lb ed="LC" n="0162a12"/>有翻譯史的方面，這裏有書史的研究和一般歷史的研究，一般歷史是指翻譯的時代環
<lb ed="LC" n="0162a13"/>境。上述幾個方面都應個別研究得到結論，再相互引證，相互刊定，才可有正確的答
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0163a" n="0163a"/>
<lb ed="LC" n="0163a01"/>案。但望月不然，在著作的總叙內他提出一個辦法說：凡定經論之眞僞，對它的內
<lb ed="LC" n="0163a02"/>容文義自應深加尋究，但主要的還在攷較譯者及譯出之事實。這就只著重一部分而限
<lb ed="LC" n="0163a03"/>制了其他部分，這途徑開頭就錯了。象他提出眞諦翻譯體例不同（佛身、修多羅、二
<lb ed="LC" n="0163a04"/>礙）來作理由，此說在別的譯人身上還說得去，眞諦來到中國恰當梁武帝時，先有
<lb ed="LC" n="0163a05"/>侯景之亂，不久又禪位於陳，時局動蕩，隨處飄流，譯語當然難以一致。並且其時典
<lb ed="LC" n="0163a06"/>籍，展轉傳抄，偶然有個錯字，也屬平常，如「障」字錯爲「礙」字，又何足爲怪。
<lb ed="LC" n="0163a07"/>如以這些枝節地方來判斷《起信》非眞諦所譯，未免有近兒戲。</p>
<lb ed="LC" n="0163a08"/><p xml:id="pLC05p0163a0801">再說經錄記載上有種種出入，這也同眞諦的飄泊生涯有關。他時常遷徙各地，所
<lb ed="LC" n="0163a09"/>以記載難以確實。至於《法經錄》以《起信》入疑惑部來說，《法經錄》本身對眞諦
<lb ed="LC" n="0163a10"/>譯經的記錄，就很不可靠。如《顯識》、《轉識》、《決定藏》、《三無性》諸論，又
<lb ed="LC" n="0163a11"/>如《金光明經》，都是眞諦所譯，已爲現代學者攷證確實了的，而《法經錄》內一無
<lb ed="LC" n="0163a12"/>記載，可見不能過於相信此錄。至於新羅珍嵩認爲《起信》是依《占察經》所造，因
<lb ed="LC" n="0163a13"/>經是僞經，論亦是僞論，這也明明不對。第一，說經先論後，是犯了論必依經的傳統
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0164a" n="0164a"/>
<lb ed="LC" n="0164a01"/>誤解，因爲事實上不必盡然。其次，這番議論出自珍嵩，他比起隋唐時淨影（慧
<lb ed="LC" n="0164a02"/>遠）、天臺、嘉祥諸大家來，只屬第二流以下的人物，諸大家都相信《起信論》是眞
<lb ed="LC" n="0164a03"/>諦譯本，望月反而去從珍嵩之說，所用的材料就沒有什麼價値了。要說《起信》一定
<lb ed="LC" n="0164a04"/>是從《占察》而來，因爲前者結構非常整齊，後者結構非常凌亂，似乎把凌亂的《占
<lb ed="LC" n="0164a05"/>察》整理成爲整齊的《起信》，很符合於經先論後之說。那麼，望月對《占察經》的
<lb ed="LC" n="0164a06"/>理解完全竊取了明智旭《占察經疏》的說法，如按凌亂者在先整齊者在後的原則去推
<lb ed="LC" n="0164a07"/>論，智旭之《疏》與望月文章一加比較，旭《疏》整齊而望月文章凌亂，難道好說智
<lb ed="LC" n="0164a08"/>旭《疏》是依據望月文章寫成的嗎？所以這一點絕不能成爲理由。</p>
<lb ed="LC" n="0164a09"/><p xml:id="pLC05p0164a0901">至於斷定了《起信》非眞諦譯，也不去研究是否別人所譯，卽直接揣測到中國
<lb ed="LC" n="0164a10"/>人撰述，並認爲是曇遵口授，曇遷筆錄，這種論斷方法也是極不合理的。望月特別注
<lb ed="LC" n="0164a11"/>重《起信論》的翻譯問題，略加分析，疏漏百出如此，那末，他由此得出的斷案，可
<lb ed="LC" n="0164a12"/>說毫無價値可言了。</p>
<lb ed="LC" n="0164a13"/><p xml:id="pLC05p0164a1301">又望月對於《起信論》思想方面的研究，本可不加深論，但恐別人重蹈其覆轍，
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0165a" n="0165a"/>
<lb ed="LC" n="0165a01"/>不得不略加解釋。望月對《起信論》的中心思想，實在完全沒有把握到。這原應注重
<lb ed="LC" n="0165a02"/>在「如來藏」一點上，但不能只向晚期看，卽不能單拿《地論》、《攝論》、《楞
<lb ed="LC" n="0165a03"/>伽》等去比較，因爲《起信》原說是<name role="" type="person">馬鳴</name>所作，他的思想、時代在前，所以應向早期
<lb ed="LC" n="0165a04"/>去看，卽和各種「阿毗達磨」、「般若」及講「如來藏」的舊系諸經如《鴦掘魔羅
<lb ed="LC" n="0165a05"/>經》等去比較。如果我們不拘泥「如來藏」這個名字，那末從前經論中所謂「法
<lb ed="LC" n="0165a06"/>性」、「佛性」都與「如來藏」相通。這樣說來，《起信》的中心思想不一定在<name role="" type="person">馬鳴</name>
<lb ed="LC" n="0165a07"/>那時就不會成立。或者說，《起信》談到「七識」、「八識」等等，這些是《地論》
<lb ed="LC" n="0165a08"/>時期才有的，何以《起信》中就有了呢？實際論中並無「七識」、「八識」等明文，
<lb ed="LC" n="0165a09"/>不過後來的註家因受《地論》、《攝論》的影響，把這些名相拿來對照解釋的，自然不
<lb ed="LC" n="0165a10"/>能以此判定《起信》就出在<name role="" type="person">馬鳴</name>之後。要疑《起信》中何以會有「阿黎耶」名目，那
<lb ed="LC" n="0165a11"/>末，在很古的《本事經》、《本行集經》（小乘經）中也有「阿黎耶」字樣，但不
<lb ed="LC" n="0165a12"/>一定作「藏識」解。所以《起信》所說，是自成結構，不好隨便去比較批評的。照此
<lb ed="LC" n="0165a13"/>看來，望月對《起信》思想的那種研究，也無學術依據和價値，只是一種憑空獨斷而
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0166a" n="0166a"/>
<lb ed="LC" n="0166a01"/>已。我（林屋）與望月無一面之緣，毫無個人恩怨，不過爲學術著想，要把《起信》
<lb ed="LC" n="0166a02"/>成立的問題弄淸，所以主張須掃除這樣無稽的議論，仍舊恢復到一張白紙狀態，另起爐
<lb ed="LC" n="0166a03"/>灶來研究，才能得到正確的結論。</p>
<lb ed="LC" n="0166a04"/><p xml:id="pLC05p0166a0401">林屋本人相信此論是印度撰述，並且不妨依照傳統說法歸之於<name role="" type="person">馬鳴</name>。他立說甚辯，
<lb ed="LC" n="0166a05"/>非但對望月議論徹底破除，且對常盤也有微辭，覺得他拘於《楞伽》一經，硬說《起
<lb ed="LC" n="0166a06"/>信》在<name role="" type="person">世親</name>以後，實不足取。這一來，把多年來的爭論幾乎全盤推翻，使人很難開
<lb ed="LC" n="0166a07"/>口，所以望月常盤兩家，未見有何答覆。這個問題就此沉寂了一年，直到一九二八
<lb ed="LC" n="0166a08"/>年，才有他家之說。</p>
<lb ed="LC" n="0166a09"/><p xml:id="pLC05p0166a0901">那是東北帝國大學敎授鈴木宗忠所發表的《就起信論的成立有關的史料》（見
<lb ed="LC" n="0166a10"/>《宗敎研究》新五卷<anchor xml:id="nkr_note_add_0166a1001" n="0166a1001"/><anchor xml:id="beg0166a1001" n="0166a1001"/>一<anchor xml:id="end0166a1001"/>、二號）。此文先說，在幾年前所發生的《起信論》眞僞問題的
<lb ed="LC" n="0166a11"/>爭論，不免有爲議論而議論之處，但大體上可說帶來了很多對學術有益的結果。要如
<lb ed="LC" n="0166a12"/>某論者（指林屋）所說，應當恢復到一張白紙，這就未免無理取鬧了。不過關於《起
<lb ed="LC" n="0166a13"/>信論》成立史料的處理方法，分析它本文的形式以及解釋它的內容，還留著好些問
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0167a" n="0167a"/>
<lb ed="LC" n="0167a01"/>題。現在對於批判史料這方面，提出一些意見，其餘則俟諸異日。這是它開頭的一個
<lb ed="LC" n="0167a02"/>短短序言。</p>
<lb ed="LC" n="0167a03"/><p xml:id="pLC05p0167a0301">本文講到史料，區分爲三類：一類是承認<name role="" type="person">馬鳴</name>作，眞諦譯，這可稱爲眞諦譯肯定
<lb ed="LC" n="0167a04"/>說。另一類也承認是<name role="" type="person">馬鳴</name>作，卻不認爲是眞諦譯，這可稱爲眞諦譯否定說。還有一類
<lb ed="LC" n="0167a05"/>非但不承認是眞諦譯，而且也否定爲<name role="" type="person">馬鳴</name>作，這可稱爲<name role="" type="person">馬鳴</name>作否定說。</p>
<lb ed="LC" n="0167a06"/><p xml:id="pLC05p0167a0601">先就頭一類史料看，主要是《歷代三寶記》（《長房錄》，公元五九七年成
<lb ed="LC" n="0167a07"/>書）。在這書中記載《起信》的譯者是眞諦，並註明太淸（梁武帝年號）四年在富春
<lb ed="LC" n="0167a08"/>令陸元哲宅譯出。<anchor xml:id="nkr_note_add_0167a0801" n="0167a0801"/><anchor xml:id="beg0167a0801" n="0167a0801"/>像<anchor xml:id="end0167a0801"/>這樣有時間有地點的記載，應該確實可信的了，但稍加分析，就
<lb ed="LC" n="0167a09"/>有很多問題。不用說《長房錄》在一般人的眼裏是有名的雜亂無章（其中當然也有可靠
<lb ed="LC" n="0167a10"/>的），就看它記載眞諦於梁代所譯書籍，從太淸三年（五四九）到承聖三年（五五
<lb ed="LC" n="0167a11"/>四）先後六載，譯了十六部四十六卷經論。這顯然和有關眞諦的傳記如道宣的《續高
<lb ed="LC" n="0167a12"/>僧傳》，以及眞諦弟子們零碎的記載，都不符合。這些傳記，說眞諦是太淸二年到建
<lb ed="LC" n="0167a13"/>業，不久就逢國難，到處流亡，在富春譯了《十七地論》（《瑜伽師地論》），只得
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0168a" n="0168a"/>
<lb ed="LC" n="0168a01"/>五卷，隔兩年，又應侯景之招重返金陵，接著又逢兵亂，勉強譯出一部《金光明經》
<lb ed="LC" n="0168a02"/>七卷。據史傳的記載就只譯了一經一論而已，別種經書就未提到。從那時時局的變動
<lb ed="LC" n="0168a03"/>情況去推測，也不會好好地去翻譯，他的譯籍如何能有十六部四十六卷之多呢？由此
<lb ed="LC" n="0168a04"/>可見《長房錄》之難信。再就個別的書籍看，那時翻譯的方法是隨譯隨講，因此有了
<lb ed="LC" n="0168a05"/>譯本同時就出現了註疏，這是事實。但《長房錄》很古怪地把註疏記在前而正文反記
<lb ed="LC" n="0168a06"/>在後，如說太淸三年著《仁王疏》、《中論疏》，而太淸四年才譯《中論》，承聖三年
<lb ed="LC" n="0168a07"/>才譯《仁王》。又如說太淸五年著《金光明疏》，到了第二年（改元承聖元年）才譯
<lb ed="LC" n="0168a08"/>《金光明經》。試問，本文尙未譯出，註解從何下手？這又是顯然違背事實的地方。
<lb ed="LC" n="0168a09"/>再說《起信論》，形式那樣整齊，內容那樣成熟，在眞諦剛到中國不久的時候，言語
<lb ed="LC" n="0168a10"/>隔閡，決不會有那樣的譯品。可見這個譯出年代記載之不可信。果然在《三寶記》以
<lb ed="LC" n="0168a11"/>後的經錄，如相距五年（六〇二）的《仁壽錄》（隋）以及再後的《靜泰錄》（六六
<lb ed="LC" n="0168a12"/>三）在這一點都加了訂正，而以《起信》爲陳代所譯。這是說關於眞諦譯肯定說史料
<lb ed="LC" n="0168a13"/>最主要的一種。其次，還有《起信論序》題智愷作。序說：此書是梁承聖三年歲次癸
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0169a" n="0169a"/>
<lb ed="LC" n="0169a01"/>酉九月十日於衡州始興郡建興寺譯出。這記載很詳，連月日都有，似乎確實可據，但
<lb ed="LC" n="0169a02"/>仔細一推敲，疑問更多。如作者智愷，序內自說是眞諦弟子而爲譯此論時之執筆者，
<lb ed="LC" n="0169a03"/>但在傳記內，眞諦弟子只有慧愷而無智愷。拿年代說，承聖三年的乾支是甲戌而非
<lb ed="LC" n="0169a04"/>癸酉，癸酉則是承聖二年。這一層，在採用序文的《開元錄》，就相信干支不錯而把年代改
<lb ed="LC" n="0169a05"/>了。但地點又發生問題，承聖二年眞諦還在金陵正觀寺，並未到湖南衡州。由於序文
<lb ed="LC" n="0169a06"/>種種矛盾，實在難信。況這序文並非譯出論本後就有的，此可看《法經錄》那樣的懷
<lb ed="LC" n="0169a07"/>疑記載而知。後來各種經錄都不見序文的痕跡，直到《開元錄》才採用它，可見是後
<lb ed="LC" n="0169a08"/>人所補作的。而承聖年代也是折衷各家經錄中太淸四年說和陳世說而得。那末，時間
<lb ed="LC" n="0169a09"/>地點何以會說得那樣確定呢？我們想，這大槪是依著《金光明經》翻譯的時地而僞託
<lb ed="LC" n="0169a10"/>的。因爲該經的翻譯，在眞諦傳記上有明確記載，所以序文卽依之而說。這正同《三
<lb ed="LC" n="0169a11"/>寶記》說《起信》譯於太淸三年，乃是依著《十七地論》翻譯時地記載而杜撰的一
<lb ed="LC" n="0169a12"/>樣。此外還有賢首《大乘起信論義記》裏，依著《序》的說法略加改訂，同樣地錯
<lb ed="LC" n="0169a13"/>誤，當然也同樣地不可信。總之，肯定眞諦譯的史料，以《三寶記》爲根本，而就當
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0170a" n="0170a"/>
<lb ed="LC" n="0170a01"/>時《起信》爲眞諦譯之傳說加以編造，使成爲歷史的事實，自然是不十分可靠的。</p>
<lb ed="LC" n="0170a02"/><p xml:id="pLC05p0170a0201">第二類眞諦譯否定說的史料，最主要的爲《法經錄》。它記載眞諦翻譯的全數只
<lb ed="LC" n="0170a03"/>二十五部。後來《三寶記》的記載卻有六十四部之多，這並非《法經錄》有遺漏，而
<lb ed="LC" n="0170a04"/>是它記載的態度很謹愼。它對每一種書不管是看見本子或者見著目錄，都要加一番校
<lb ed="LC" n="0170a05"/>驗異同的功夫。所以他收錄的，大槪可信。就以對《起信論》的記載說，它只疑惑譯
<lb ed="LC" n="0170a06"/>人不一定是眞諦，而未疑惑到不是譯本。可見還是承認有作者的。這樣的態度也有根
<lb ed="LC" n="0170a07"/>據。這從《法經錄》以前存在的《起信論》古註上面看，就可明白。這些古註中有北
<lb ed="LC" n="0170a08"/>周曇延的《義疏》，因爲它現存的下卷係用的《海東疏》（新羅元曉作），於是
<lb ed="LC" n="0170a09"/>有人疑惑上卷不是原本，甚至懷疑曇延根本就沒作疏。但《曇延傳》上說他作《大涅
<lb ed="LC" n="0170a10"/>槃經疏》時，怕自己的見解不正確，祈誠感夢，夢見騎白馬穿白衣的人對他說法，所
<lb ed="LC" n="0170a11"/>以其書開始有「皈命如來藏」一語。可見他知道<name role="" type="person">馬鳴</name>與如來藏學說有關，也就可以想
<lb ed="LC" n="0170a12"/>像他見過《起信論》，所以他著《義疏》不會是假的。在現存《義疏》中雖無<name role="" type="person">馬鳴</name>造
<lb ed="LC" n="0170a13"/>論的明文，而解皈敬之處說到「<name role="" type="person">馬鳴</name>跡居學地，若不蒙三寶與力，則甚深祕藏，無以
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0171a" n="0171a"/>
<lb ed="LC" n="0171a01"/>可宣，故須皈敬」，不就承認此書是<name role="" type="person">馬鳴</name>所作嗎？但對翻譯者是誰，則無一字提及。
<lb ed="LC" n="0171a02"/>此外，還有慧遠的《義疏》四卷，向來稱爲「起信三疏」之一，流傳很廣，但它第三
<lb ed="LC" n="0171a03"/>卷中有「遠法師解」云云，在著述裏哪有自稱法師之理？所以這書不甚可靠。不過慧
<lb ed="LC" n="0171a04"/>遠另有《大乘義章》十四卷，完本尙存，其中多處引到《起信論》，也許四卷《義
<lb ed="LC" n="0171a05"/>疏》就是從《義章》取材編成的。《義章》引用《起信》處，時常作<name role="" type="person">馬鳴</name>說，可見慧
<lb ed="LC" n="0171a06"/>遠相信《起信》是<name role="" type="person">馬鳴</name>作的。對譯人是誰，也一字未提。曇遷和慧遠，都死在法經
<lb ed="LC" n="0171a07"/>前，他們的著作自然早就流行，而都承認此論有作者，無譯者。這就可以旁證《法經
<lb ed="LC" n="0171a08"/>錄》記載是有來歷而確實可信的。以上是對於第二類史料的批評。</p>
<lb ed="LC" n="0171a09"/><p xml:id="pLC05p0171a0901">第三類關於<name role="" type="person">馬鳴</name>作否定說的史料。本來不承認爲<name role="" type="person">馬鳴</name>作無妨是印度其他人所作
<lb ed="LC" n="0171a10"/>的，不過持否定<name role="" type="person">馬鳴</name>作的人，常會聯<anchor xml:id="nkr_note_add_0171a1001" n="0171a1001"/><anchor xml:id="beg0171a1001" n="0171a1001"/>繫<anchor xml:id="end0171a1001"/>到是中國人的撰述，所以這類史料也就是關於
<lb ed="LC" n="0171a11"/>中國撰述說的史料。最主要的是惠均的《四論玄義》。此書有兩處說到《起信》非馬
<lb ed="LC" n="0171a12"/>鳴作（見前引文），它的原文是有人說：「北地諸論師云非<name role="" type="person">馬鳴</name>作論」。另一處引此
<lb ed="LC" n="0171a13"/>文作「北地諸地論師」，多了一個「地」字。但據歷史，當時地論的北派已經與攝論
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0172a" n="0172a"/>
<lb ed="LC" n="0172a01"/>師合流了，多一地字是不正確的。這大槪泛泛地指北方學者而言。這些史料係由日本
<lb ed="LC" n="0172a02"/>三論家珍海所引，旣屬於他本宗的著作，當然不會錯誤。但現存的《四論玄義》並無
<lb ed="LC" n="0172a03"/>上述這幾句，用來作史料就不免減低價値了。再說那一段文字的內容，只講到尋經
<lb ed="LC" n="0172a04"/>錄沒有<name role="" type="person">馬鳴</name>作此論的記載，這只可作爲消極的證據，並不能積極地證明究爲何人所
<lb ed="LC" n="0172a05"/>作。就說是地論師作的吧，他們爲什麼要假造此書？象論者說的是用來調和當時地論
<lb ed="LC" n="0172a06"/>南北派之爭（因地論北派主張「黎耶」爲一切法的依持，南派主張以「法性、眞如」爲
<lb ed="LC" n="0172a07"/>依持；北派說「黎耶」是妄，南派說「黎耶」是眞，這都是相反的，《起信》把兩說綜
<lb ed="LC" n="0172a08"/>合起來，意在調和），這也不失爲一種解釋，但與傳說的本身就不是一回事了。所
<lb ed="LC" n="0172a09"/>以《四論玄義》的說法，不能成爲《起信》是中國撰述的史料。</p>
<lb ed="LC" n="0172a10"/><p xml:id="pLC05p0172a1001">其次，靑丘珍嵩的《探玄記私記》亦屬這一類的史料。它說《起信》是依著《漸
<lb ed="LC" n="0172a11"/>刹經》二卷寫的。據引用其文的《寶册鈔》作者賢寶的意見，《漸刹經》就是《起世
<lb ed="LC" n="0172a12"/>經》，而《起世經》卻不是僞經，所以珍嵩說依僞經造僞論的話就靠不住。要說《漸
<lb ed="LC" n="0172a13"/>刹經》是《占察經》，那末它與《起信》的關係，尙待討論。所以卽使認爲珍嵩的話
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0173a" n="0173a"/>
<lb ed="LC" n="0173a01"/>不錯，也只可作爲關於《起信》成立的一個意見，並無史料價値。眞正的史料應當表
<lb ed="LC" n="0173a02"/>明時間的關係，這裏只泛說《占察經》同《起信論》有關，完全是一種超時間的說
<lb ed="LC" n="0173a03"/>法，所以不成爲史料。</p>
<lb ed="LC" n="0173a04"/><p xml:id="pLC05p0173a0401">這樣把否定<name role="" type="person">馬鳴</name>作這類史料批評了，餘下關於眞諦譯肯定否定兩說取捨的結果，只
<lb ed="LC" n="0173a05"/>有否定眞諦譯的那種說法可以承認。現在從論的本文上看究竟如何呢？在翻譯名相方
<lb ed="LC" n="0173a06"/>面，如望月所指摘有三點違反眞諦譯例，都可以證明此論非眞諦的手筆。其中第二點
<lb ed="LC" n="0173a07"/>說《起信》引用經典，只是泛稱修多羅而無經名，又不用意譯經字，與眞諦平常譯例
<lb ed="LC" n="0173a08"/>相反。但這點並不成爲理由。因爲譯書都是依原文譯的，原文上擧出經名，譯本也就
<lb ed="LC" n="0173a09"/>有經名，要是原文未擧，譯者當然只能照譯。這純由原文的性質而定，與譯者並不相
<lb ed="LC" n="0173a10"/>關。至於不用意譯而用音譯，也見於眞諦所譯《攝大乘論》，所以用這一層來作違反
<lb ed="LC" n="0173a11"/>眞諦譯例的證據是不恰當的。再說第三點「煩惱礙、智礙」，眞諦在他處譯作二障，
<lb ed="LC" n="0173a12"/>誠然不同。但在眞諦以外亦未見到他人有此譯法。如常盤所說眞諦就在譯《起信》時
<lb ed="LC" n="0173a13"/>特爲用了這樣的名詞，也還說得過去。那就何妨說《起信》爲眞諦所譯呢？所以用此
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0174a" n="0174a"/>
<lb ed="LC" n="0174a01"/>來作否定眞諦譯的證據也是不成的。倒是第一點三身的譯語，還不失爲一種有力的證
<lb ed="LC" n="0174a02"/>據。《起信論》中的三身，作「法身、報身、應身」，而眞諦譯《攝大乘論》本、
<lb ed="LC" n="0174a03"/>釋《佛性論》以及《金光明經》（經有《三身品》是各種經論講三身最重要的典
<lb ed="LC" n="0174a04"/>據），第一身作「法身」、「自性身」，與別人所譯相同；惟第二身譯作「應身」、
<lb ed="LC" n="0174a05"/>「受用身」，第三身譯作「化身」、「變化身」，這都是眞諦獨有的譯語，而《起
<lb ed="LC" n="0174a06"/>信》則不然。《起信》譯三身爲「法身」、「報身」、「應身」，這更加和<name role="" type="person">菩提流支</name>
<lb ed="LC" n="0174a07"/>的翻譯相符（三身譯爲法、報、應，乃是流支的翻譯裏才確定的），所以《起信》可
<lb ed="LC" n="0174a08"/>能非眞諦譯，而是和<name role="" type="person">菩提流支</name>一系有關。這一點還可用《起信》中心論題「眞如」譯
<lb ed="LC" n="0174a09"/>語加以闡明。從中國翻譯史上看，在後漢、三國、西晉的一百年間，《般若經》中
<lb ed="LC" n="0174a10"/>「眞如」一詞的翻譯，開頭用道家思想作「本無」（「自性空」），到了鳩摩羅什才
<lb ed="LC" n="0174a11"/>改用「如」字，這更與原意符合，卻還沒有確定。再後南北朝譯《楞伽經》，劉宋求
<lb ed="LC" n="0174a12"/>那<name role="" type="person">跋陀羅</name>譯爲「如如」，元魏<name role="" type="person">菩提流支</name>譯爲「眞如」，而眞諦譯此詞時，則動搖於
<lb ed="LC" n="0174a13"/>「如如」與「眞如」之間（有時譯「如如」有時譯「眞如」）。眞諦譯經時間共二十
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0175a" n="0175a"/>
<lb ed="LC" n="0175a01"/>餘年，初期翻譯用「如如」，後來才兼用「眞如」。大槪因爲眞諦身處南方，受求那
<lb ed="LC" n="0175a02"/><name role="" type="person">跋陀羅</name>的影響很深，故常用「如如」，後來譯事純熟了，才兼用<name role="" type="person">菩提流支</name>的「眞
<lb ed="LC" n="0175a03"/>如」。而用「眞如」時，常常是作爲眞僞二諦中「眞諦」的意義，有時又看成與「僞
<lb ed="LC" n="0175a04"/>如」相對的「如」（不是泛泛地用如），所以意義上仍舊是遊移的。只有<name role="" type="person">菩提流支</name>的譯
<lb ed="LC" n="0175a05"/>書都作「眞如」，可以說，這個詞到他的譯書中才算確定了。現在看《起信論》全書
<lb ed="LC" n="0175a06"/>始終用「眞如」字樣，再無一絲動搖，可見它和<name role="" type="person">菩提流支</name>或他那一系是更有關係的。
<lb ed="LC" n="0175a07"/>這些是從《起信》的形式上來辨明不是眞諦所譯，也可作爲眞諦譯否定說正面的證
<lb ed="LC" n="0175a08"/>據。</p>
<lb ed="LC" n="0175a09"/><p xml:id="pLC05p0175a0901">另外還可找到一點旁證，就是《起信》一出現便傳播於北方這件事。最初對它註
<lb ed="LC" n="0175a10"/>釋的有曇延、曇遠、曇遷三家。攷三人生存的時間，曇延是五一六～五八八，慧遠
<lb ed="LC" n="0175a11"/>是五二二～五九二，曇遷是五四二～六〇七，而眞諦在中國的時期是五四八～
<lb ed="LC" n="0175a12"/>五六九，可說與三人是同時代的。曇延、慧遠一生未離開北方，曇遷在周武滅法（五
<lb ed="LC" n="0175a13"/>七四）之後南徙建業，十年北歸。但三人對《起信》的研究宏揚，都是在北方得著論
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0176a" n="0176a"/>
<lb ed="LC" n="0176a01"/>本。眞諦行蹤呢，初到金陵，其後由金陵而豫章，而衡州，而廣州，愈走愈南，二十
<lb ed="LC" n="0176a02"/>年間從未越過建業以北，所以其譯書在當時沒有流行去北方的。這也可以作眞諦譯否
<lb ed="LC" n="0176a03"/>定說的一個旁證。</p>
<lb ed="LC" n="0176a04"/><p xml:id="pLC05p0176a0401">鈴木本人還是相信《起信論》爲印度人的撰述，而作者是否<name role="" type="person">馬鳴</name>，他說另有攷
<lb ed="LC" n="0176a05"/>證，卻未見發表。他這一篇文章發表以後，經過一年才有反應。</p>
<lb ed="LC" n="0176a06"/><p xml:id="pLC05p0176a0601">一九二九年夏，<name role="" type="person">大谷大學</name>出身的學人日暮京雄發表《論起信論中佛三身中的原
<lb ed="LC" n="0176a07"/>語》（《宗敎研究》新六卷三號），結束了這場爭論。日暮認爲如望月鈴木二人用三
<lb ed="LC" n="0176a08"/>身的譯語來作否定眞諦譯的有力證據，是難使人信服的。從現存各種經論中關於三身
<lb ed="LC" n="0176a09"/>的梵本原語看，並非只簡單地一類，而且由思想史上說，佛的三身問題，也不像一般
<lb ed="LC" n="0176a10"/>人所想像的到龍樹以後才發生。所以用它做材料斷定《起信》的年代，還須斟酌。現
<lb ed="LC" n="0176a11"/>在由《金光明經》、《十地經》、《大乘莊嚴經論》（三種梵本尙存）、《攝大乘
<lb ed="LC" n="0176a12"/>論》等材料研究的結果，三身原語至少有四類：一、「自性身」，「受用身」，「變
<lb ed="LC" n="0176a13"/>化身」；二、「法身」，「報身」，「化身」；三、「法身」，「報身」，「應
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0177a" n="0177a"/>
<lb ed="LC" n="0177a01"/>身」；四、「法身」，「色身」（報身），「應身」。原文各各不同。由此就不能隨
<lb ed="LC" n="0177a02"/>取一類作標準而議論譯人的譯語對不對，甚至斷定某書是誰譯或非誰譯了。現在《起
<lb ed="LC" n="0177a03"/>信論》的三身原語不能決定屬哪一類，所以漫說違反眞諦譯例，卽以爲正面證據而否
<lb ed="LC" n="0177a04"/>定眞諦所譯，這種議論應請撤回。也許《起信》的三身另有一種名相也說不定的。</p>
<lb ed="LC" n="0177a05"/><p xml:id="pLC05p0177a0501">至於講到佛家思想的歷史，從小乘部派以來，就有「法身」、「生身」、「變化
<lb ed="LC" n="0177a06"/>身」之說，這是佛三身的雛型，詳細見於《婆沙論》中。到了龍樹的《智度論》上，
<lb ed="LC" n="0177a07"/>「法身」以外，還有「法性生身」，「父母生身」之說，這就等於後來的「報」
<lb ed="LC" n="0177a08"/>「化」二身。所以三身的思想，在龍樹時就已經有了，那末，<name role="" type="person">馬鳴</name>時代也不妨有這樣
<lb ed="LC" n="0177a09"/>的思想。</p>
<lb ed="LC" n="0177a10"/><p xml:id="pLC05p0177a1001">照以上所說，日暮無異暗地承認《起信》仍是眞諦所譯，還是<name role="" type="person">馬鳴</name>著作。日本人
<lb ed="LC" n="0177a11"/>對《起信》第二次的爭論，到此吿一段落，以後再未見有新的意見發表。</p>
<lb ed="LC" n="0177a12"/><p xml:id="pLC05p0177a1201">我們從上面叙說的經過看，日本人對《起信》眞僞問題雖爭論了很多年，收獲並
<lb ed="LC" n="0177a13"/>不大。苛刻一點說，問題是從否定印度撰述說開始，繞了一個大圈子，仍舊回到印度
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0178a" n="0178a"/>
<lb ed="LC" n="0178a01"/>撰述說上面。在論戰中，除望月一人外，幾乎都站在印度撰述說一邊。村上專精開頭
<lb ed="LC" n="0178a02"/>是支持望月的，但經過幾個回合，他也鬧糊塗了，不敢堅持其說，就退出戰場。其
<lb ed="LC" n="0178a03"/>次，關於否定眞諦翻譯的一層，似乎得著多數的贊同，但在眞諦外找不出旁的譯者，
<lb ed="LC" n="0178a04"/>也就無妨歸之於眞諦。所以後來持論比較穩重的一些學者如宇井伯壽，仍舊承認爲眞諦
<lb ed="LC" n="0178a05"/>所譯。至於作者<name role="" type="person">馬鳴</name>，他的年代決定是在龍樹以前，但《起信論》中所表現的思想，
<lb ed="LC" n="0178a06"/>固然是龍樹時代不能有的，就連無著<name role="" type="person">世親</name>時代也還不會有，那末，作者似乎不應是
<lb ed="LC" n="0178a07"/><name role="" type="person">馬鳴</name>了。可是印度佛學歷史的記載相當紊亂，<name role="" type="person">馬鳴</name>一名，前後卽有好幾個人。這樣一
<lb ed="LC" n="0178a08"/>來，《起信》也就無妨說是<name role="" type="person">馬鳴</name>的著作。不過他應是無著<name role="" type="person">世親</name>以後的人，謂之爲後馬
<lb ed="LC" n="0178a09"/>鳴也可，謂之爲小<name role="" type="person">馬鳴</name>也可。所以，這一場爭論的結果，各方面都可說回轉到原來的
<lb ed="LC" n="0178a10"/>位置上去了：<name role="" type="person">馬鳴</name>作，眞諦譯。至於望月堅持中國撰述之說，所擧各種理由，雖不如
<lb ed="LC" n="0178a11"/>林屋所攻擊的那樣一文不値，平心而論之，也實在有些牽強支離，成立不了他那種主
<lb ed="LC" n="0178a12"/>張。況且望月與別人一樣，根本上肯定了《起信》的學說思想價値，不過要從學說思
<lb ed="LC" n="0178a13"/>想全體歷史上去替它找個適當的位置。這樣來攷定它的作者譯者是誰，出之印度或出
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0179a" n="0179a"/>
<lb ed="LC" n="0179a01"/>之中國，並無多大意義。我們是在一九四〇年，卽距離這一場爭論十年之後，來重新
<lb ed="LC" n="0179a02"/>否定《起信》本身的價値的，攷證它是出於中國人所僞託。這自然不會也不能再走日
<lb ed="LC" n="0179a03"/>本人的老路，更不會抄襲他們的成說。以上我們所以詳叙日本人爭論的經過，卽表明
<lb ed="LC" n="0179a04"/>我們的攷證，完全是另一回事。</p></cb:div>
<lb ed="LC" n="0179a05"/>
<lb ed="LC" n="0179a06"/><cb:div type="other"><cb:mulu type="其他" level="2">二</cb:mulu><head>二</head>
<lb ed="LC" n="0179a07"/><p xml:id="pLC05p0179a0701">我們對《起信論》的攷證，是要從攷證的途徑判明它的面目，評定它的價値，而
<lb ed="LC" n="0179a08"/>將翻譯的眞僞和理論的是非看得並重的。本來兩者並無平行的關係，因爲根據印度人
<lb ed="LC" n="0179a09"/>的著作的眞正譯本不見得都對；反之，不是譯本的中國人的撰述不見得都壞。古人
<lb ed="LC" n="0179a10"/>講，「佛性無分於南北」（慧能答黃梅語），所以中國人也一樣地可有見道證眞的著
<lb ed="LC" n="0179a11"/>作。不過，一般著作形式常受內容的限制，內容如果眞有價値，自然會出之以冠冕堂
<lb ed="LC" n="0179a12"/>皇的形式；要是在形式上掩掩藏藏，乃至托名古人，其內容就不免有問題。所以在攷
<lb ed="LC" n="0179a13"/>證上，眞僞與是非也可一石兩鳥，一擧並獲的。我們對《起信論》眞僞的攷證，就撇
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0180a" n="0180a"/>
<lb ed="LC" n="0180a01"/>開了從前許多傳說，用單刀直入的方式，直接由分析本文下手。</p>
<lb ed="LC" n="0180a02"/><p xml:id="pLC05p0180a0201">《起信論》這部書，有一個鮮明的特徵，對內典曾經涉獵過的人，一讀都會不加
<lb ed="LC" n="0180a03"/>思索地感到它和《楞伽經》有關係，有淵源。所以從隋唐的慧遠、太賢、元曉、賢首
<lb ed="LC" n="0180a04"/>等人直至明季的藕益、憨山，歷代註釋《起信論》的大家，都承認它是宗《楞伽》而
<lb ed="LC" n="0180a05"/>作（論的體裁有宗經、釋經兩類）。現在的日本學者，如常盤一開始就以《起信》和
<lb ed="LC" n="0180a06"/>《楞伽》一致，作爲立論的根據；持反對意見的望月後來轉變觀點，也承認了《起
<lb ed="LC" n="0180a07"/>信》與《楞伽》的關係。其餘的人大都持有同一的看法。新進的宮本正尊叙述印度晚
<lb ed="LC" n="0180a08"/>期大乘學說，就僅擧一經（《楞伽》）一論（《起信》），以爲它們同屬「如來藏緣
<lb ed="LC" n="0180a09"/>起」的學說。但是他們只是表面地看出兩書有關，卻未進一層地去發掘，從而得著正
<lb ed="LC" n="0180a10"/>確的解釋。相反，甚至被這一點把思想弄糊塗了，更走上了歧途。</p>
<lb ed="LC" n="0180a11"/><p xml:id="pLC05p0180a1101">我們是從與《楞伽經》相同一點去發展《起信論》的研究的。</p>
<lb ed="LC" n="0180a12"/><p xml:id="pLC05p0180a1201">首先，一般說《起信》與《楞伽》有關係，當然要以他們所見的《楞伽》譯本作
<lb ed="LC" n="0180a13"/>依據。而在《起信》流行之前，《楞伽》卽有劉宋<name role="" type="person">求那跋陀羅</name>與元魏<name role="" type="person">菩提流支</name>的兩種
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0181a" n="0181a"/>
<lb ed="LC" n="0181a01"/>譯本。試問：《起信》是對其中哪一種譯本有關係呢？不用說，是對魏譯本而言的。
<lb ed="LC" n="0181a02"/>因爲宋譯文澀意晦，簡略難讀，而魏譯明白曉暢，自然會被用爲依據了。這就可以更
<lb ed="LC" n="0181a03"/>進一步地推敲：魏譯較之宋譯，不僅文繁卷富（宋譯四卷一品，魏譯十卷十八品），
<lb ed="LC" n="0181a04"/>而且理論上的出入也很大，兩種譯本中是否會有一種是正確的，另一種是錯誤的呢？
<lb ed="LC" n="0181a05"/>在從前也許可以漫爲之解，說它們所據的梵本不同，並不能彼此是非。但現在我們憑
<lb ed="LC" n="0181a06"/>借梵本的對照研究，可以得到更爲確切的解答，《楞伽經》在<name role="" type="person">尼泊爾</name>很被重視，列入
<lb ed="LC" n="0181a07"/>大乘九法（九部經）之內，所以保存有梵文原本。梵本並還流布較廣，如日本、印
<lb ed="LC" n="0181a08"/>度、英、法各國的大圖書館裏，收藏的梵文完本卽有七、八部之多。經學者校定排印
<lb ed="LC" n="0181a09"/>的也有兩種本子。在翻譯方面，我國除宋魏兩譯外，唐代還有<name role="" type="person">實叉難陀</name>的譯本，晚唐
<lb ed="LC" n="0181a10"/>西藏也曾翻譯，現代則英譯本、日譯本都有了。至於梵文現存原本，時代當然在後
<lb ed="LC" n="0181a11"/>（因印度氣候濕熱，無論貝葉本紙本，都不易保存長久。現存原本，最古也不出唐
<lb ed="LC" n="0181a12"/>代），它和西藏譯本，唐代譯本相符，這是很自然的事。但推而上之，和宋譯比較，
<lb ed="LC" n="0181a13"/>除篇幅廣略不同外（梵本廣，宋譯略。廣本首尾頗有增加），論的本身，尤其是主要
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0182a" n="0182a"/>
<lb ed="LC" n="0182a01"/>論題還是一樣的。由此見出《楞伽》梵本的中堅部分，先後並無好多變化，至於字句
<lb ed="LC" n="0182a02"/>間偶有參差是有的。那末，在此中間出現的魏譯會另有一種原本嗎？這在事實是不會
<lb ed="LC" n="0182a03"/>有的。所以魏譯比較其他譯本所出現的種種特異之處，不是依據的原本不同，而是翻
<lb ed="LC" n="0182a04"/>譯的技術乃至譯人的思想方面有問題。魏譯的特異處，可說大都是錯誤的，這一點，
<lb ed="LC" n="0182a05"/>在唐譯出來之後，參與譯事的賢首在他著的《入楞伽心玄義》中，就對魏譯有批評：
<lb ed="LC" n="0182a06"/>「魏譯文品稍具，而聖言難顯，加字混文，著泥於意，或致有錯。」唐譯七卷而魏譯
<lb ed="LC" n="0182a07"/>十卷（又唐譯十品和梵本一樣，而魏譯十八品與梵本不同）。這是古人已有的評論。
<lb ed="LC" n="0182a08"/>又經現代學者的研究，如俄人鋼和泰，費了多年功夫校印藏文的《大寶積經論》，
<lb ed="LC" n="0182a09"/>他用<name role="" type="person">菩提流支</name>的譯本做對照，就斷定流支譯本充滿著錯誤。非但文句分析（分離章
<lb ed="LC" n="0182a10"/>句）會錯，了解義理會錯，乃至筆受聲字（古人譯經，口說、筆錄是兩人）也會錯，
<lb ed="LC" n="0182a11"/>如「無常」作「無上」，「衣裳」作「依上」，「醍醐」作「迭互」，「無漏界」作
<lb ed="LC" n="0182a12"/>「無漏戒」等等，常因同聲省筆而鑄成錯誤。這都可以旁證魏譯《楞伽》獨持異議之
<lb ed="LC" n="0182a13"/>處是會犯錯誤的。</p>
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0183a" n="0183a"/>
<lb ed="LC" n="0183a01"/><p xml:id="pLC05p0183a0101">把魏譯《楞伽》面目認淸楚了，再對《起信》和它文義一致的問題，作進一步研
<lb ed="LC" n="0183a02"/>究。要是它們的一致僅在名相或文句的雷同（如鈴木指出的佛三身眞如等名相），也
<lb ed="LC" n="0183a03"/>可能魏譯在先，而《起信》爲省事起見利用它的現成，這對《起信》的眞僞還無多大
<lb ed="LC" n="0183a04"/>交涉。要是在理解上也見出它們一致，魏譯理解錯了的，《起信》也跟著錯了，這
<lb ed="LC" n="0183a05"/>樣，《起信》翻譯的眞實性就發生動搖了。要是還不止此，進而發現《起信》對魏譯
<lb ed="LC" n="0183a06"/>《楞伽》理解錯誤之處，並未覺其錯，反而加以引申發揮，運用組織，這就是表面上
<lb ed="LC" n="0183a07"/>望文生義，實際上將錯就錯，那它就決不會是從梵文原本譯出，只是依據魏譯《楞
<lb ed="LC" n="0183a08"/>伽》而作，眞僞問題不就迎刃而解了嗎？我們就是按照這一線索對《起信》進行攷證
<lb ed="LC" n="0183a09"/>的。</p>
<lb ed="LC" n="0183a10"/><p xml:id="pLC05p0183a1001">爲著避免議論的支離，我們首先就《起信》的中心思想和魏譯《楞伽》的關係作
<lb ed="LC" n="0183a11"/>一番總的攷察。《起信》思想的中心是放在「如來藏」同「阿黎耶」的交涉上。因
<lb ed="LC" n="0183a12"/>此，從前的學者常聯想到當時地論師南北派的紛爭（正是「如來藏」和「阿黎耶」是
<lb ed="LC" n="0183a13"/>一是異的問題），聯想到當時地論師和攝論師的意見分歧上去。實際這些聯想都是多
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0184a" n="0184a"/>
<lb ed="LC" n="0184a01"/>餘的，只可說，《起信》的思想和《楞伽》最相近，簡直可以說就是從《楞伽》發生
<lb ed="LC" n="0184a02"/>出來的。</p>
<lb ed="LC" n="0184a03"/><p xml:id="pLC05p0184a0301">但是，《楞伽》的思想有其歷史背景。並且必須淸楚了它那些背景，而後對其思
<lb ed="LC" n="0184a04"/>想眞相才得確解。這話怎樣講呢？</p>
<lb ed="LC" n="0184a05"/><p xml:id="pLC05p0184a0501">一切大乘經典可說都是圍繞著「衆生如何成佛」這一個問題開展議論的。所謂大
<lb ed="LC" n="0184a06"/>乘，就是要將釋迦牟尼已經作過的實踐，推廣至於一切人類。在小乘看來，釋迦的行
<lb ed="LC" n="0184a07"/>事⸺菩薩行，只限於他本人能做，但大乘卻把它的範圍擴大了。這根據（也就是衆生
<lb ed="LC" n="0184a08"/>都可成佛的根據）在什麼地方呢？最早流行的《般若經》裏，就由佛說「心性本淨，
<lb ed="LC" n="0184a09"/>客塵所染」的原理，揭出了「法性本淨」（卽諸法自性空），可以轉依由染而淨這樣
<lb ed="LC" n="0184a10"/>的命題來作解釋。但此說還嫌空洞，要求更具體更向內的認識，跟著就有《涅槃經》
<lb ed="LC" n="0184a11"/>的「佛性如來藏」的說法。後來更有《勝鬘經》，把《般若》、《涅槃》兩種不同說法
<lb ed="LC" n="0184a12"/>綜合起來，提出「如來藏智就是空性智」（對《般若》言），而「如來藏的本身就是
<lb ed="LC" n="0184a13"/>自性淸淨心」（對《涅槃》言）。不過這種思想，因爲只說到還滅，而不詳流轉，也
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0185a" n="0185a"/>
<lb ed="LC" n="0185a01"/>還不能說是圓滿的。所以還要求能夠解釋流轉的原理。於是有《深密》、《對法經》
<lb ed="LC" n="0185a02"/>的「阿陀那識」著重於「阿黎耶識與轉識互爲因」的說法。再後才有《楞伽經》來作
<lb ed="LC" n="0185a03"/>更高度的綜合，構成新的命題：「如來藏名識藏，與七識俱生。」（此中「如來藏」、
<lb ed="LC" n="0185a04"/>識藏，都指「阿黎耶」）用這一命題來解釋「心性本淨，客塵所染」的原理，從中指
<lb ed="LC" n="0185a05"/>出衆生成佛的根據，才算發揮盡致了。這樣，《楞伽經》的中心思想，乃是由學說史
<lb ed="LC" n="0185a06"/>的辯證地發展而得出的。不懂得學說的發展史，也就無從了解其眞意。</p>
<lb ed="LC" n="0185a07"/><p xml:id="pLC05p0185a0701">另外，《楞伽經》中，還有專門解釋這一命題的章節（見宋譯本卷四，魏譯本卷
<lb ed="LC" n="0185a08"/>七）。大意說：佛家不承認有「我」（卽常識上所謂靈魂），那末，構成有情的一切蘊
<lb ed="LC" n="0185a09"/>處界法是誰使之起滅呢？同時又怎會使有情耽著生死不知解脫呢？這個根本，就在有
<lb ed="LC" n="0185a10"/>「如來藏」這種心法。因爲它是積集虛妄的習氣而成，得名「阿黎耶」；又和那些以
<lb ed="LC" n="0185a11"/>無明住地（形容牢不可破的愚癡）爲依的七識同起，如大海波濤相續不斷。由此，有
<lb ed="LC" n="0185a12"/>情的一切蘊處界法就起滅不停，而無明七識執著不放松也不知去求解脫，於是安於生
<lb ed="LC" n="0185a13"/>死，不再打主意（這種情形，與平常所謂「我」當然不同。「我」要求它是一個整
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0186a" n="0186a"/>
<lb ed="LC" n="0186a01"/>體，並且是永久的，以「阿黎耶如來藏」講，卻是非一非常）。這樣先說明了流轉生死
<lb ed="LC" n="0186a02"/>的根本。其次，有情的流轉現象就長此終古嗎？也不然。做它根本的「阿黎耶」的本
<lb ed="LC" n="0186a03"/>質（自性），還是可以淸淨的，所以謂之「如來藏」（藏是胎藏之義）。</p>
<lb ed="LC" n="0186a04"/><p xml:id="pLC05p0186a0401">除了這樣的「如來藏阿黎耶」以外，所餘七識都有間斷，性質上又會轉易，所以
<lb ed="LC" n="0186a05"/>要說衆生生死有苦惱有快樂（人生實際的哀樂），就不是七識所能完全感覺的（七
<lb ed="LC" n="0186a06"/>識雖有苦樂感覺，但感覺不到人生深處的苦樂），所以要說明解脫的原因，非得要有
<lb ed="LC" n="0186a07"/>一個能感受人生苦樂的「如來藏阿黎耶」不可。這層意思是出自《勝鬘》而由《楞伽》
<lb ed="LC" n="0186a08"/>加以發揮的。再說，怎樣得著解脫呢？這並不在消滅「如來藏、識藏」，而在使它淸
<lb ed="LC" n="0186a09"/>淨，將它所有的虛妄習氣滌除乾淨。以上的解釋，就是《楞伽》自身表明的一種中心思
<lb ed="LC" n="0186a10"/>想。</p>
<lb ed="LC" n="0186a11"/><p xml:id="pLC05p0186a1101">上述思想，魏譯《楞伽》完全譯出來沒有呢？譯的正確不正確呢？可以說都沒有
<lb ed="LC" n="0186a12"/>譯出，並且全盤錯了。原來經文解釋那個命題，是一個完整的結構，而魏譯莫名其妙
<lb ed="LC" n="0186a13"/>地把它拆散開來了。原來用「如來藏」和「阿黎耶」連在一道說，是經過許多人的思想
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0187a" n="0187a"/>
<lb ed="LC" n="0187a01"/>和實行的證明，不是簡單從事的，但魏譯輕輕地便將它分成兩截了。原本（用宋譯本
<lb ed="LC" n="0187a02"/>代。宋譯與原本最接近）這樣說：</p>
<lb ed="LC" n="0187a03"/><p xml:id="pLC05p0187a0301">不離不轉名如來藏識藏，七識流轉不滅，所以者何？彼因攀緣，諸識生故。</p>
<lb ed="LC" n="0187a04"/><p xml:id="pLC05p0187a0401">而魏譯改爲：</p>
<lb ed="LC" n="0187a05"/><p xml:id="pLC05p0187a0501">如來藏識不在阿黎耶識中，是故七種識有生有滅，如來藏識不生不滅，何以故？彼
<lb ed="LC" n="0187a06"/>七種識依諸境界念觀而生。</p>
<lb ed="LC" n="0187a07"/><p xml:id="pLC05p0187a0701">和原文一對照，眞不知錯到哪裏去了。非但對原文不了解，還給了一種歪曲的解釋，
<lb ed="LC" n="0187a08"/>把衆生流轉的根本完全弄糊塗了。其次，原本（宋譯）上又說：</p>
<lb ed="LC" n="0187a09"/><p xml:id="pLC05p0187a0901">其餘諸識，有生有滅，……不覺苦樂，不至解脫。</p>
<lb ed="LC" n="0187a10"/><p xml:id="pLC05p0187a1001">而魏譯改爲：</p>
<lb ed="LC" n="0187a11"/><p xml:id="pLC05p0187a1101">餘七識者，心意意識等，念念不住，是生滅法，……能得苦樂故，能離解脫因故。</p>
<lb ed="LC" n="0187a12"/><p xml:id="pLC05p0187a1201">原譯說「阿黎耶」以外的各識，都是有生滅的（這生滅作間斷講。如前六識在無心
<lb ed="LC" n="0187a13"/>等五位，就有間斷，所以這類識稱爲「轉識」），有時候對人生不覺苦樂，所以不會
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0188a" n="0188a"/>
<lb ed="LC" n="0188a01"/>發生解脫的要求。經魏譯一改，說生滅念念不住之法能得苦樂，便把感覺苦樂放在七
<lb ed="LC" n="0188a02"/>識上，因而要求解脫的動機也就說不明白了。原本在下文更進一層地說：</p>
<lb ed="LC" n="0188a03"/><p xml:id="pLC05p0188a0301">菩薩摩訶薩欲求勝進者，當淨如來藏及藏識名。大慧，若無識藏名如來藏者，則
<lb ed="LC" n="0188a04"/>無生滅。大慧，然諸凡聖，悉有生滅。</p>
<lb ed="LC" n="0188a05"/><p xml:id="pLC05p0188a0501">而魏譯改作：</p>
<lb ed="LC" n="0188a06"/><p xml:id="pLC05p0188a0601">諸菩薩摩訶薩欲證聖法如來藏阿黎耶識者，應當修行，令淸淨故。大慧，若如來
<lb ed="LC" n="0188a07"/>藏阿黎耶識名爲無者，離阿黎耶識無生無滅，一切凡夫及諸聖人依彼阿黎耶識
<lb ed="LC" n="0188a08"/>故，有生有滅。</p>
<lb ed="LC" n="0188a09"/><p xml:id="pLC05p0188a0901">原意說菩薩欲求勝進的，「當淨如來藏及藏識名」，連帶說明有所得的時候，不能消
<lb ed="LC" n="0188a10"/>滅「藏識名如來藏」，仍有生滅。魏譯又曲解了，把「阿黎耶」同「藏識」分開，幷
<lb ed="LC" n="0188a11"/>看生滅和「如來藏」無關，這樣，解脫的方便如何也不明白了。原本上的一些重要思
<lb ed="LC" n="0188a12"/>想，像「如來藏藏識」是流轉根本，也是解脫的原因，幷且解脫在使「如來藏」淸
<lb ed="LC" n="0188a13"/>淨，這三層意思，魏譯一槪弄錯，幷還故作聰明，將這一章經特別從全品中（宋譯
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0189a" n="0189a"/>
<lb ed="LC" n="0189a01"/>不分品，唐譯、梵本屬於《刹那品》之首）分出，另立一個《佛性品》的品名。當
<lb ed="LC" n="0189a02"/>然，這章經是和《楞伽》以前的各經講到佛性的地方有關，但決不像魏譯那樣講法。
<lb ed="LC" n="0189a03"/>而它特爲標榜，惹人注意，就不免有些像「此地無銀三百兩」的故事了。</p>
<lb ed="LC" n="0189a04"/><p xml:id="pLC05p0189a0401">現在將話說回來：《起信論》就是和充滿曲解的魏譯結成不解之緣而構出中心思
<lb ed="LC" n="0189a05"/>想來的，自然也就維妙維肖地有著三層錯誤。</p>
<lb ed="LC" n="0189a06"/><p xml:id="pLC05p0189a0601">第一，它也是將「如來藏」同「阿黎耶」分開而迷失了流轉根源的。幷還進一層
<lb ed="LC" n="0189a07"/>依著魏譯這章經的幾句話：</p>
<lb ed="LC" n="0189a08"/><p xml:id="pLC05p0189a0801">大慧，阿黎耶者，名如來藏而與無明七識共俱，如大海波常不斷絕，身俱生故。</p>
<lb ed="LC" n="0189a09"/><p xml:id="pLC05p0189a0901">（這幾句好像是說，如來藏同無明七識在一道，便成功了阿黎耶）。</p>
<lb ed="LC" n="0189a10"/><p xml:id="pLC05p0189a1001">引申出一種新的解釋：</p>
<lb ed="LC" n="0189a11"/><p xml:id="pLC05p0189a1101">依如來藏故有生滅心，所謂不生不滅與生滅和合，非一非異，名爲阿黎耶識。</p>
<lb ed="LC" n="0189a12"/><p xml:id="pLC05p0189a1201">它的意思是，「如來藏」不生不滅，而無明七識生滅，經文說「如來藏和無明七識共
<lb ed="LC" n="0189a13"/>俱」，豈不是生滅與不生滅和合？如此名爲「阿黎耶」，當然就是一個混血兒了。表
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0190a" n="0190a"/>
<lb ed="LC" n="0190a01"/>面看去，似乎很合經意，卻想不到魏譯的這幾句話，純屬憑空結撰。我們從宋譯本來
<lb ed="LC" n="0190a02"/>看它的原文，應該是：</p>
<lb ed="LC" n="0190a03"/><p xml:id="pLC05p0190a0301">爲無始虛僞惡習所熏，名爲識藏。生無明住地與七識俱，如海浪身，常生不斷。</p>
<lb ed="LC" n="0190a04"/><p xml:id="pLC05p0190a0401">不知魏譯怎麼一恍惚，便讀破了文句，將「無始虛僞惡習」連到上面去了。中間插進
<lb ed="LC" n="0190a05"/>一聲「大慧」，下文又加了「如來藏」三字，以至面目全非。它很想在這裏說明「如
<lb ed="LC" n="0190a06"/>來藏」如何過渡到「阿黎耶」，不但將「如來藏」與「阿黎耶」分了家，幷還劃了先後
<lb ed="LC" n="0190a07"/>次第，這正是後來評論家所講「加字混文，或致有錯」的一個典型。這樣怎可作得憑
<lb ed="LC" n="0190a08"/>據呢！而《起信論》的作者並不知道，還一順地把「如大海波」這個譬喩也連在「如
<lb ed="LC" n="0190a09"/>來藏」一起說：</p>
<lb ed="LC" n="0190a10"/><p xml:id="pLC05p0190a1001">如是衆生自性淸淨心，因無明風動，心與無明俱無形相，不相捨離。而心非動
<lb ed="LC" n="0190a11"/>性，若無明滅，相續則滅，智性不壞故。</p>
<lb ed="LC" n="0190a12"/><p xml:id="pLC05p0190a1201">這就是它依著魏譯本而引申的。但從宋譯本來看原文，如「海浪身」是比喩「阿黎耶
<lb ed="LC" n="0190a13"/>海」，由境界風而生七識的浪。在《楞伽》中別處也可看出這樣的意思。不但《楞伽》，
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0191a" n="0191a"/>
<lb ed="LC" n="0191a01"/>別的經論如《深密》、《瑜伽論》等，說到「阿黎耶」也都作這樣的比喩。那裏是
<lb ed="LC" n="0191a02"/>「如來藏」爲水，無明爲風，而生「阿黎耶」的浪呢？</p>
<lb ed="LC" n="0191a03"/><p xml:id="pLC05p0191a0301">第二，《起信》也一樣地找不到解脫的眞正動因，質言之，就是尋不著由於整個
<lb ed="LC" n="0191a04"/>人生苦樂的感覺而發生厭離欣求的那一種解脫動因。這原是《勝鬘經》中的微言大
<lb ed="LC" n="0191a05"/>義，平常是難以得其理解的。《勝鬘經》說：七識是有間斷的，不受苦樂，非解脫
<lb ed="LC" n="0191a06"/>因；惟有「如來藏」無有間斷，受苦樂，是解脫因。這無異說，解鈴還須繫鈴人，生
<lb ed="LC" n="0191a07"/>死的擔子旣是「如來藏」承擔的，那末，解脫也就得由它去主辦。《楞伽》把這意思
<lb ed="LC" n="0191a08"/>引進來了，但被魏譯輕輕地抹煞掉了，這就無怪《起信》將錯就錯，在說明三細六粗
<lb ed="LC" n="0191a09"/>一段中，依著魏譯經文：</p>
<lb ed="LC" n="0191a10"/><p xml:id="pLC05p0191a1001">七識由彼虛妄因生，……能令自心見色相故，能得苦樂故，能離解脫因故。</p>
<lb ed="LC" n="0191a11"/><p xml:id="pLC05p0191a1101">一連串地發揮七識有苦樂感覺，會執著苦樂等等相狀⸺相續相，執取相。到了說明
<lb ed="LC" n="0191a12"/>染淨因緣的地方，更是直接地將厭（生死）求（涅槃）的功能放在妄心上面，以爲由
<lb ed="LC" n="0191a13"/>眞如來熏習無明，發生淨用，就會使妄心生出厭求的現象，這樣說眞是離題萬里了。</p>
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0192a" n="0192a"/>
<lb ed="LC" n="0192a01"/><p xml:id="pLC05p0192a0101">第三，《起信》也一樣不明瞭解脫的方便是在「淸淨」，卻要由妄心熏習的力量去完
<lb ed="LC" n="0192a02"/>成任務，它說：</p>
<lb ed="LC" n="0192a03"/><p xml:id="pLC05p0192a0301">乃至久遠熏習力故，無明則滅，以無明滅故，心無有起，以無起故，境界隨滅，
<lb ed="LC" n="0192a04"/>以因緣俱滅故，心相皆盡，名得涅槃。</p>
<lb ed="LC" n="0192a05"/><p xml:id="pLC05p0192a0501">照它意思講，久遠熏習是指妄心，由妄心滅而無明滅，而心滅，而境滅。這完全是引
<lb ed="LC" n="0192a06"/>申誤解「若風止滅，水動相則滅」（動相指心相）的說法。混染淨與動靜爲一事，最後
<lb ed="LC" n="0192a07"/>自然要走向不生不滅的一種靜止狀態去了。它所以敢於這樣決定，大槪是看見魏譯本
<lb ed="LC" n="0192a08"/>這章經有這樣幾句話：</p>
<lb ed="LC" n="0192a09"/><p xml:id="pLC05p0192a0901">說如來藏阿黎耶識共七種識生名轉滅相，爲諸聲聞辟支佛等示法無我。</p>
<lb ed="LC" n="0192a10"/><p xml:id="pLC05p0192a1001">似乎「法無我」由「轉滅相」得之。卻不知原本上並無「名轉滅相」這幾個字。</p>
<lb ed="LC" n="0192a11"/><p xml:id="pLC05p0192a1101">就上述三層來看《起信》的中心思想，一一都是跟著魏譯的錯誤而來，並還錯上
<lb ed="LC" n="0192a12"/>加錯地予以發揮，當然不會有梵本的根據。要說它在印度別有傳承，不過與魏譯偶然相
<lb ed="LC" n="0192a13"/>合，實際沒有那樣巧合的事。並且在印度佛學史上，我們也找不著《起信》那樣的思
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0193a" n="0193a"/>
<lb ed="LC" n="0193a01"/>想。至於辨別它學說的是非，也不必另立標準（這樣標準不容易找到，常常會有門戶
<lb ed="LC" n="0193a02"/>之嫌），只看它將錯就錯的立論方法，卽可知其價値之高下了。眞理，難道會由那樣
<lb ed="LC" n="0193a03"/>模糊的途徑碰得到的嗎？我們由這樣一番總的評述，已可槪略的判定：《起信》之書是
<lb ed="LC" n="0193a04"/>僞，《起信》之說是似。有了這個輪廓，我們從《起信》的全體結構上，還可以列擧
<lb ed="LC" n="0193a05"/>出幾個要點，用同樣的攷證方法來充實我們的論斷。</p>
<lb ed="LC" n="0193a06"/><p xml:id="pLC05p0193a0601">這可以列擧出五點來：</p>
<lb ed="LC" n="0193a07"/><p xml:id="pLC05p0193a0701">第一，在《起信》全書結構上，最重要的自然是開宗明義的「一心二門」⸺心
<lb ed="LC" n="0193a08"/>眞如門、心生滅門了。這有些像其他論書中所講的「法」和「法性」。但在《起信》
<lb ed="LC" n="0193a09"/>中並不如此簡單，它要由二門包括「體」、「相」、「用」三方面，「心眞如門」有
<lb ed="LC" n="0193a10"/>「體」的意義，「心生滅門」裏則「體」、「相」、「用」一齊都來了。它又要在二
<lb ed="LC" n="0193a11"/>門裏賅攝各色各樣說法的心，所謂「心意識」的「心」，「如來藏」的心，「阿黎
<lb ed="LC" n="0193a12"/>耶」的心，乃至「眞如」的心。並且它看「眞如門」是不動的，「生滅門」是生動
<lb ed="LC" n="0193a13"/>的，而都各別的總攝一切法，範圍一樣的廣闊，簡直是天有二日了。中國的學人，尤
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0194a" n="0194a"/>
<lb ed="LC" n="0194a01"/>其是那個時代的人，最喜橫通，由此就容易聯想到中國《易經》中一陰一陽的格式，
<lb ed="LC" n="0194a02"/>聯想到《道德經》所謂「玄之又玄，衆妙之門」上去，對於此書不覺產生了很好的印
<lb ed="LC" n="0194a03"/>象。不過《起信》這種結構眞是它天才的創造嗎？絕不是的。唐代元曉、賢首等註解
<lb ed="LC" n="0194a04"/>《起信》的人，都曾追究這些說法是從魏譯《楞伽》上來的。在魏譯《楞伽･序品》
<lb ed="LC" n="0194a05"/>結局的地方，也可說畫龍點睛的地方，有如此的話：</p>
<lb ed="LC" n="0194a06"/><p xml:id="pLC05p0194a0601">寂滅者名爲一心，一心者名爲如來藏，人自內身智慧境界，得無生法忍三昧。</p>
<lb ed="LC" n="0194a07"/><p xml:id="pLC05p0194a0701">《起信論》的「心眞如門」是從第一句脫胎的，「心生滅門」是從第二句出生的。其中
<lb ed="LC" n="0194a08"/>兩個「名爲」，頗有「同出而異名」的意味。自然可聯想到二門的一個線索。這種看
<lb ed="LC" n="0194a09"/>法，要用古人解詩「以意逆志」來類比，大槪是正確的。但魏譯這幾句話仍屬無稽之
<lb ed="LC" n="0194a10"/>談。我們用唐譯本來看它的原文應該是這樣的：</p>
<lb ed="LC" n="0194a11"/><p xml:id="pLC05p0194a1101">寂滅者所謂一緣，一緣者是最勝三昧，從此能生自證聖智，以如來藏而爲境界。</p>
<lb ed="LC" n="0194a12"/><p xml:id="pLC05p0194a1201">說的完全是三昧的次第，由寂滅而一緣，而最勝三昧，而自證聖智。一緣就是「心一
<lb ed="LC" n="0194a13"/>境性」，屬於三昧的本質，並非什麼一心不一心，更不關涉心眞如心生滅。要是根據
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0195a" n="0195a"/>
<lb ed="LC" n="0195a01"/>此文來建立一心二門，可以說開口就錯了。</p>
<lb ed="LC" n="0195a02"/><p xml:id="pLC05p0195a0201">第二，從《起信》所說「心生滅門」來看，它是將「阿黎耶識」上面「覺」和
<lb ed="LC" n="0195a03"/>「不覺」兩層意義貫穿說的（從這一點，也可稱《起信》是一種黎耶緣起說）。關於
<lb ed="LC" n="0195a04"/>「覺」（也就是本覺）的體相，它用鏡子作了四種比方：「如實空鏡」、「因熏習
<lb ed="LC" n="0195a05"/>鏡」、「法出離鏡」、「緣熏習鏡」。頭兩種比方的解釋是：</p>
<lb ed="LC" n="0195a06"/><p xml:id="pLC05p0195a0601">如實空鏡者，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。因熏習鏡者，謂如實
<lb ed="LC" n="0195a07"/>不空，一切世間境界悉於中現……又一切染法所不能染，智體不動，具足無漏熏
<lb ed="LC" n="0195a08"/>衆生故。</p>
<lb ed="LC" n="0195a09"/><p xml:id="pLC05p0195a0901">這些解說，一望而知是從魏譯《楞伽･佛性品》末後的結頌變化而來。頌文說：</p>
<lb ed="LC" n="0195a10"/><p xml:id="pLC05p0195a1001">甚深如來藏，與七識俱生。取二法則生，如實知不生，如鏡像現心，無始習所
<lb ed="LC" n="0195a11"/>熏，如實觀察者，諸境悉空無。</p>
<lb ed="LC" n="0195a12"/><p xml:id="pLC05p0195a1201">這裏也說到「如實」、「熏習」、「像現」、「空無」，又明明拿鏡子打比方，這不
<lb ed="LC" n="0195a13"/>就是上面《起信》隱隱約約的說法嗎？但是認眞分析頌文，它完全比喩「黎耶」「不
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0196a" n="0196a"/>
<lb ed="LC" n="0196a01"/>覺」的一方面，所謂「如來藏」，所謂「心」，同「黎耶」是一個意義。魏譯沒有譯
<lb ed="LC" n="0196a02"/>淸楚，《起信》便誤會了。它將「如來藏」看成「黎耶」「覺」的一方面而要另去找
<lb ed="LC" n="0196a03"/>一個法體，就把這筆賬記錯了戶頭。要是推究《起信》從這裏來成立它的根本主張，
<lb ed="LC" n="0196a04"/>所謂「覺」是「本覺」之說，那就更有問題。《楞伽》對於「心性本淨，客塵所染」
<lb ed="LC" n="0196a05"/>這個原理的解釋，是經過思想史上幾次的綜合的。如那種原始解釋，由有貪心，離貪
<lb ed="LC" n="0196a06"/>心而言，早經揚棄了。照《起信》依據魏譯反說心體離念成功本覺，等於離貪心的看
<lb ed="LC" n="0196a07"/>法，就未免是開倒車了。</p>
<lb ed="LC" n="0196a08"/><p xml:id="pLC05p0196a0801">第三，再從「不覺」來看《起信》怎樣說明生滅次第。它總說了一句：</p>
<lb ed="LC" n="0196a09"/><p xml:id="pLC05p0196a0901">所謂衆生，依心、意、意識轉故。</p>
<lb ed="LC" n="0196a10"/><p xml:id="pLC05p0196a1001">跟著分析種種心相，所謂三細六粗，而依次擧了好些名目出來，像「阿黎耶識」、
<lb ed="LC" n="0196a11"/>「業識」、「轉識」、「現識」、「智識」、「相續識」、「分別事識」等等（此中
<lb ed="LC" n="0196a12"/>「黎耶」指「心」，餘五指「意」，最後「分別事」指「意識」）。這樣如數家珍的一
<lb ed="LC" n="0196a13"/>串名目，完全出於魏譯《楞伽》。不過《楞伽》（魏譯卷二《集一切佛性品》的開
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0197a" n="0197a"/>
<lb ed="LC" n="0197a01"/>頭）是說諸識生住滅有相的和相續的兩種。諸識相有「轉」、「業」、「智」三種，
<lb ed="LC" n="0197a02"/>諸識種類，有「了別」、「分別事」兩種。這些名目各有統屬，或者通說，或者別
<lb ed="LC" n="0197a03"/>說，不能混爲一談。而《起信》像喬太守亂點鴛鴦譜一般，就胡亂編成那樣一個七識
<lb ed="LC" n="0197a04"/>的名單。大槪當時關於唯識方面的重要典籍尙未看到，無法瞭解這些名目之所指，所
<lb ed="LC" n="0197a05"/>以就隨意地加以處理了（如「了別」、「分別事識」等，在眞諦譯出的《顯識論》裏
<lb ed="LC" n="0197a06"/>說得很明白。而《起信》不得其解，亦足以證明《起信》與眞諦無關）。但是，《起
<lb ed="LC" n="0197a07"/>信》作僞的馬腳也就不覺露了出來，尤其是根據「智相」編出一個「智識」的一點。
<lb ed="LC" n="0197a08"/>「智相」之「智」，在魏譯本實是一個別字，依據原本應是「自」字，可能筆受者當時
<lb ed="LC" n="0197a09"/>沒聽淸，就錯寫成「智」了。《起信》卻一本正經地拿來做文章，以爲「智」者是一
<lb ed="LC" n="0197a10"/>種分別愛與不愛的，於是有「智相」、「智識」、「分別智相應染」等等說法，可說
<lb ed="LC" n="0197a11"/>是一大笑話。至於它所列擧的七識中有五種識都屬於「意」，這和尋常所說第七識的
<lb ed="LC" n="0197a12"/>「意」不同。「第七識意」的範圍沒有那樣寬，只是執我而已。因此，從前的註家也
<lb ed="LC" n="0197a13"/>說《起信》沒講到第七識。但它本文說「意」、「意識」、明明將兩者分開的「意
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0198a" n="0198a"/>
<lb ed="LC" n="0198a01"/>識」分別六塵，指的六識，那末，「意」當然就指的第七識了。而《起信》一定要那
<lb ed="LC" n="0198a02"/>樣地說「意」，用魏譯《楞伽》來對照，它還是有出處的。魏譯本卷九《總品》（《攝
<lb ed="LC" n="0198a03"/>頌品》）就有一個頌：</p>
<lb ed="LC" n="0198a04"/><p xml:id="pLC05p0198a0401">本識但是心，意能念境界，能取諸境界，故我說唯心。</p>
<lb ed="LC" n="0198a05"/><p xml:id="pLC05p0198a0501">頌文好像拿「意」同「心」比較，覺得它能念境界，又能取境界，自然寬廣無邊了。《起
<lb ed="LC" n="0198a06"/>信》說「意」有五種識，根據原來在此。但這個頌用唐譯本對照，原來是：</p>
<lb ed="LC" n="0198a07"/><p xml:id="pLC05p0198a0701">藏識說名心，思量以爲意，能瞭諸境界，是則名爲識。</p>
<lb ed="LC" n="0198a08"/><p xml:id="pLC05p0198a0801">依舊將「意」限定於思量一途，所謂瞭諸境界，還是六識的事。《起信》在此又上了
<lb ed="LC" n="0198a09"/>魏譯本的當，把賬記錯了。</p>
<lb ed="LC" n="0198a10"/><p xml:id="pLC05p0198a1001">第四，再從染淨的方面來談生滅，《起信》也是總括地先說了一句：</p>
<lb ed="LC" n="0198a11"/><p xml:id="pLC05p0198a1101">有四種法熏習義故，染法淨法起不斷絕。</p>
<lb ed="LC" n="0198a12"/><p xml:id="pLC05p0198a1201">哪四種法呢？一、淨法眞如，二、染因無明，三、妄心業識，四、妄境六塵。就由這
<lb ed="LC" n="0198a13"/>些法的互相熏習而發生趨向染淨之不同。但《起信》所擧熏習的比喩爲「如香熏衣」，
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0199a" n="0199a"/>
<lb ed="LC" n="0199a01"/>那末能熏與被熏如何交互呢？難道衣能反過來熏香嗎？香上還會留有衣的痕跡嗎？這
<lb ed="LC" n="0199a02"/>姑且不論。我們試查一下它的立說依據仍在魏譯的《佛性品》。品末有頌云：</p>
<lb ed="LC" n="0199a03"/><p xml:id="pLC05p0199a0301">心如巧伎兒，意如狡猾者，意識及五識，虛妄取境界。如伎兒和合，誑惑於凡
<lb ed="LC" n="0199a04"/>夫。</p>
<lb ed="LC" n="0199a05"/><p xml:id="pLC05p0199a0501">這是拿做戲來比喩的。本來宇宙人生也可看做一場戲，而扮演的角色可請「心」、
<lb ed="LC" n="0199a06"/>「意」、「意識」來擔任，這在《起信》引用得來不算錯的。又因頌文前面提到過
<lb ed="LC" n="0199a07"/>「如來藏」，所以《起信》也連它（換了個名字叫「眞如」）一同約來上演（如來藏
<lb ed="LC" n="0199a08"/>卽是眞如，一切心識皆以無明爲相，意指業相，意識取境界簡單謂之六塵，這些改頭
<lb ed="LC" n="0199a09"/>換面的說法，在《起信》內都有明文），但這些角色，各有專長，不能隨便叫它們倒
<lb ed="LC" n="0199a10"/>串。原來頌文所說的正角只「心」一位，「意」算丑角，是作穿插的，「意識」與
<lb ed="LC" n="0199a11"/>「五識」，則幫幫場擺設道具而已。由於魏譯本沒弄明白，《起信》也跟著它說，大
<lb ed="LC" n="0199a12"/>家一樣地都錯了，並且連「眞如」那位不動尊，也請來參與演出，這眞正難以想像
<lb ed="LC" n="0199a13"/>了。還有，《起信》講「眞如」在淨法所起的作用是「內熏」，這有些像潛移默化的
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0200a" n="0200a"/>
<lb ed="LC" n="0200a01"/>意味，它要把無明熏出淨用來，眞是要化腐朽爲神奇了。這雖覺得有些偏於想像，但
<lb ed="LC" n="0200a02"/>多少也有一點根據。就在魏譯《楞伽･刹那品》（卷八）中說：</p>
<lb ed="LC" n="0200a03"/><p xml:id="pLC05p0200a0301">阿黎耶識名如來藏，無共意轉識熏習故名爲空，具足無漏熏習法故名爲不空……
<lb ed="LC" n="0200a04"/>無漏之法，亦刹那不住，破彼眞如如來藏故。
<lb ed="LC" n="0200a05"/>照這段文意看來，似乎「如來藏」具足無漏熏習，常時如是；「如來藏」如此，</p>
<lb ed="LC" n="0200a06"/><p xml:id="pLC05p0200a0601">也就是「眞如」如此。「眞如」中常常有無漏熏，那就是所謂「內熏」。但是一看宋
<lb ed="LC" n="0200a07"/>譯本，就明白原文是說靜的熏習，心不是動的熏習。下文也只講到「無爲法」，也沒
<lb ed="LC" n="0200a08"/>有明白指出「眞如」來。所以《起信》那樣說法，完全是被魏譯的誤解迷惑了的。</p>
<lb ed="LC" n="0200a09"/><p xml:id="pLC05p0200a0901">第五，最後講到禪觀方面，《起信》將平常所謂「六度」歸並成「五行」：「施、
<lb ed="LC" n="0200a10"/>戒、忍、進、止觀」。而特別提出了「止觀」，可以明瞭它與禪觀有關。它所講的「止觀」
<lb ed="LC" n="0200a11"/>目標在能證到一法界的境地，證得法界一相的三昧，謂之「一行三昧」。這個不能一蹴
<lb ed="LC" n="0200a12"/>而躋，另有階梯，謂之「眞如三昧」。《起信》這些說法，又容易使人想起來，這還
<lb ed="LC" n="0200a13"/>不是出於《楞伽》的嗎？《楞伽》也很重視禪觀，非但主張「說通」，還要講「宗通」。
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0201a" n="0201a"/>
<lb ed="LC" n="0201a01"/>它提出四種禪，最究竟是「如來禪」，作其階梯的是「攀緣如禪」。正和《起信》所
<lb ed="LC" n="0201a02"/>說一樣。魏譯本卷三所說的「攀緣如禪」：</p>
<lb ed="LC" n="0201a03"/><p xml:id="pLC05p0201a0301">爾時不住分別心中得寂靜境界。</p>
<lb ed="LC" n="0201a04"/><p xml:id="pLC05p0201a0401">也正是《起信》所解：</p>
<lb ed="LC" n="0201a05"/><p xml:id="pLC05p0201a0501">「眞如三昧者，不住見相，不住得相。」</p>
<lb ed="LC" n="0201a06"/><p xml:id="pLC05p0201a0601">兩者都是講「不住」的。不過拿宋譯本來對照，這個地方原本說：</p>
<lb ed="LC" n="0201a07"/><p xml:id="pLC05p0201a0701">如實處不生妄想。</p>
<lb ed="LC" n="0201a08"/><p xml:id="pLC05p0201a0801">「處」是「居住」之義，原意是要這三昧住在「如實」（卽「眞如」）上面的，所以
<lb ed="LC" n="0201a09"/>叫它「攀緣如禪」。而魏譯翻錯了，《起信》也就跟著錯解。這裏不能強爲之解說是
<lb ed="LC" n="0201a10"/>相反相成，祇可看它是《起信》僞作的一個證據。我們就用這些材料來充實論斷，大
<lb ed="LC" n="0201a11"/>槪也就很夠了。</p>
<lb ed="LC" n="0201a12"/><p xml:id="pLC05p0201a1201">《起信》的「僞」和「似」，除了從本文分析攷證以外，還可以用鉤稽史實的方
<lb ed="LC" n="0201a13"/>法得出其製作原委，再來加以重證明。工於作僞者，自然知道如何湮滅作僞的痕跡，
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0202a" n="0202a"/>
<lb ed="LC" n="0202a01"/>何況事隔一千餘年，再有留下來的把柄，也會跟著時間的消失而消失乾淨了。現在要
<lb ed="LC" n="0202a02"/>說出它製作的原委，談何容易。但這也不過困難些而已，並非絕對不能。開頭就從
<lb ed="LC" n="0202a03"/>《起信》本身看出它主要的材料都取給於魏譯《楞伽》，它雖然還加了點調味的東
<lb ed="LC" n="0202a04"/>西，就是與一法界有關的「一行三昧」。這由梁代曼陀羅仙翻譯《文殊般若》才介紹
<lb ed="LC" n="0202a05"/>過來的，而其時代，比<name role="" type="person">菩提流支</name>還早。但是，那時南北分疆而治，且時有戰爭，曼陀
<lb ed="LC" n="0202a06"/>的譯本流傳到北方，大槪是較晚的事了。由此，可假定《起信論》著成的最高年限，
<lb ed="LC" n="0202a07"/>不能早於流支卒譯的一年，卽公元五三五年。又在當時學者著書引用《起信》的，應
<lb ed="LC" n="0202a08"/>以慧遠的《大乘義章》爲較早（就比較可信的材料言），那末，《起信》製作的最低
<lb ed="LC" n="0202a09"/>年限不能晚於慧遠逝世之年，卽公元五九二年。在這短短的五十餘年間，大江南北，
<lb ed="LC" n="0202a10"/>經過幾個朝代的改換，又有北周武帝破佛的變故（公元五七四年），都是有利於僞書
<lb ed="LC" n="0202a11"/>出現的好環境，《起信論》的製作，就恰恰在這一時期。</p>
<lb ed="LC" n="0202a12"/><p xml:id="pLC05p0202a1201">再看《起信論》的內容，可說是一種講止觀的敎程。它所依據的《楞伽經》，就
<lb ed="LC" n="0202a13"/>有當時慧可一系用來建立「楞伽宗」，成爲後來禪宗的先河。它所推崇的「一行三
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0203a" n="0203a"/>
<lb ed="LC" n="0203a01"/>昧」，又是後來禪家道信一系用來開辟「東山法門」的。還有所謂「如來藏爲身本，
<lb ed="LC" n="0203a02"/>眞心卽摩訶衍」，「如來藏一念不了而有生死」，這些都是《起信論》內看得出的思
<lb ed="LC" n="0203a03"/>想，卻又是當時一大家慧思禪師憑借來成立「法華三昧」之說，而爲天臺宗的本源
<lb ed="LC" n="0203a04"/>的。從這一些見出《起信》同那時代習禪者極有關係，而可以想像到它製作的背景是
<lb ed="LC" n="0203a05"/>怎樣。</p>
<lb ed="LC" n="0203a06"/><p xml:id="pLC05p0203a0601">我們就由此來描寫《起信論》製作的原委吧。</p>
<lb ed="LC" n="0203a07"/><p xml:id="pLC05p0203a0701">中國從羅什以來，才具備有系統的禪法。第一部完整的禪經是《坐禪三昧經》。
<lb ed="LC" n="0203a08"/>它裏面叙述「五停心」方法是採取七家的說法，而以<name role="" type="person">馬鳴</name>爲領導，於是流傳於北方的
<lb ed="LC" n="0203a09"/>就有一派「<name role="" type="person">馬鳴</name>禪」。同時覺賢本在北方翻譯，被羅什門下排擠到了南方，他傳譯了
<lb ed="LC" n="0203a10"/>《達摩多羅（印度一大禪家）禪經》，於是南方就有了「達摩禪」。這兩派傳授各自
<lb ed="LC" n="0203a11"/>發展，各有偏向：一偏於實在，一偏於幽玄。到了東魏天平年間（公元五三四～五三
<lb ed="LC" n="0203a12"/>七年），在魏都（河南鄴都）兩派才又接觸了，這是由於慧可打著達摩嫡傳的旗幟去
<lb ed="LC" n="0203a13"/>宣傳。他帶有南方所流行的四卷《楞伽》，還有發揮《楞伽》意義的《達摩論》。但
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0204a" n="0204a"/>
<lb ed="LC" n="0204a01"/>是這些文章都很樸拙，讀起來很費解，而他宣傳的「一切無相」，也覺得情事無寄托
<lb ed="LC" n="0204a02"/>之處。這與當時北方的禪風，尤其是惠稠一系（這是從北方禪原來的底子上，再加以
<lb ed="LC" n="0204a03"/>譯家勒那、佛陀二人所傳）由四念處下手而確有憑借的，剛剛相反。於是引起糾紛：
<lb ed="LC" n="0204a04"/>有些「滯文之徒，是非紛擧」（見《續高僧傳》），就是積極的爭執；有些「文學之
<lb ed="LC" n="0204a05"/>士，多不齒之」，就是消極的不理。這都因爲南方流行的四卷《楞伽》與北方流行的
<lb ed="LC" n="0204a06"/>十卷《楞伽》顯然不同造成的糾紛。但這還在其次，當時北方禪壇執牛耳的道恒禪師，
<lb ed="LC" n="0204a07"/>爲著保全地盤，竟賄賂官府把慧可捉將官裏去，屠害幾死。這樣，慧可受到嚴重的打
<lb ed="LC" n="0204a08"/>擊，潦倒了多少年，「流離鄴衛，卒無榮嗣」。當然也有人隨之學，不過是些無名人
<lb ed="LC" n="0204a09"/>物，不能替他宣揚而已。可是經過這樣一場正面的接觸以後，北方禪受了一大刺激，
<lb ed="LC" n="0204a10"/>也注意到《楞伽經》，不能不加以一番改變，這就有新的理論在醞釀了。不久，周武
<lb ed="LC" n="0204a11"/>滅佛，一度發生了紊亂，人散了，書也毀了。這時有兩位不知名的禪師懷抱了成熟的
<lb ed="LC" n="0204a12"/>新思想，南至舒州<g ref="#CB06242">𡸣</g>山，把法門傳授給道信，而有了「一行三昧」之說（這就是從
<lb ed="LC" n="0204a13"/>《楞伽》經過《文殊般若》而後變爲《金剛經》禪法的開頭）。道信得法之後，宣揚
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0205a" n="0205a"/>
<lb ed="LC" n="0205a01"/>於蘄州的雙峰寺，重新宏敞禪風的「東山法門」也出來了。等到法難過去，這種新的
<lb ed="LC" n="0205a02"/>禪法又流傳於北方，到再傳的神秀，便盛極一時了。我們依據這些史實，很容易看出
<lb ed="LC" n="0205a03"/>在慧可入鄴後，道信得法前，南北禪法有了交流，自然有一種調和的要求，而成功一
<lb ed="LC" n="0205a04"/>種新的理論，要是筆之於書，那就是一部新止觀敎程了。換言之，《起信論》這樣的
<lb ed="LC" n="0205a05"/>書，就是在這些條件下結構出來，而到法難過去，再在北方露面的。因爲它是徹底主
<lb ed="LC" n="0205a06"/>張「無念」也就是「離覺」的。「無念」之「念」就是宋譯《楞伽》百零八問的第一
<lb ed="LC" n="0205a07"/>問「云何淨其念」的「念」，魏譯把「念」字改作「覺」字。在北方熟習《坐禪三昧
<lb ed="LC" n="0205a08"/>經》的人，自會知道「離覺」的法門是<name role="" type="person">馬鳴</name>所擅長的，因此，《起信》這樣發揮「離
<lb ed="LC" n="0205a09"/>覺」的書，當然要請<name role="" type="person">馬鳴</name>來署名了。作者托名<name role="" type="person">馬鳴</name>，那末，翻譯的是誰呢？作者不敢
<lb ed="LC" n="0205a10"/>自居，就從略了。恰巧當時從江南傳去一大批眞諦所譯的書，因此有人猜測這也許是
<lb ed="LC" n="0205a11"/>眞諦所譯，後來《法經錄》有「人云眞諦譯」的話，就是這個緣故。</p>
<lb ed="LC" n="0205a12"/><p xml:id="pLC05p0205a1201">以上是我們從禪家學說理論的發展來描述《起信》製作的原委的，要是推究它那
<lb ed="LC" n="0205a13"/>思想的社會根源，也見得出祇有那時代才有《起信》那種思想產生。從元魏以來，北
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0206a" n="0206a"/>
<lb ed="LC" n="0206a01"/>朝佛敎便緊密地結合著政治，依賴於政治所利用而滋長。寺院有了僧祗戶、浮屠戶等
<lb ed="LC" n="0206a02"/>制度後，完全藉剝削爲生，就更鞏固了與統治者利害與共的關係，再也不願稍微變動
<lb ed="LC" n="0206a03"/>現狀。他們在理論上，尤其是對於「實相」的看法，都不自覺地走向消極保守的一
<lb ed="LC" n="0206a04"/>面，將本來的樣子看做是美好無缺的。跟著有周武滅法的變故，敎徒們熱望恢復原
<lb ed="LC" n="0206a05"/>狀，這種傾向，益加顯著。像天臺智者經此一回刺激而組織他「性具」的實相觀，卽
<lb ed="LC" n="0206a06"/>其一例。在北方原來卽偏於保守的底子上，發展爲具體的「返本還原」思想，如《起
<lb ed="LC" n="0206a07"/>信論》所表現的那樣，是極爲自然的。至於以後還會出現了一個「重譯」的本子，也
<lb ed="LC" n="0206a08"/>可以從上面的線索去瞭解它究竟是怎麼一回事。</p>
<lb ed="LC" n="0206a09"/><p xml:id="pLC05p0206a0901">本來道信、弘忍的「東山法門」，和《起信》的思想是一脈相通的，《起信》流
<lb ed="LC" n="0206a10"/>行以後，就更將它看作他們的重要典據。敦煌卷子中，新發現弘忍門下的著述有《楞
<lb ed="LC" n="0206a11"/>伽師資記》（玄賾系），有《傳法寶記》（神秀系），這些書引起經論來，總把《起
<lb ed="LC" n="0206a12"/>信》放在第一位。如果從禪觀方法去看，就更見得他們的密切相關。依唐代圭峰《禪
<lb ed="LC" n="0206a13"/>源諸詮集都序》所評述，當時的禪有三大宗，東山一系屬於第一宗，所謂「息妄修心
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0207a" n="0207a"/>
<lb ed="LC" n="0207a01"/>宗」。這一宗的方法是：「背境觀心，息滅妄念。念盡卽覺，無所不知」。還有一個
<lb ed="LC" n="0207a02"/>比喩：「如鏡昏塵，須勤拂拭，塵盡明現，無所不照。」這些說法，不夠具體，想必
<lb ed="LC" n="0207a03"/>當時一定還有口傳，不見於記載。不過，拿《起信》來作參攷，就已有很明白用功的
<lb ed="LC" n="0207a04"/>方法了。舊本《起信》說修止觀有一段話：</p>
<lb ed="LC" n="0207a05"/><p xml:id="pLC05p0207a0501">若修止者，住於靜處，端坐正意……亦不得隨心外念境界，後以心除心，心若馳
<lb ed="LC" n="0207a06"/>散，卽當攝來住於正念。</p>
<lb ed="LC" n="0207a07"/><p xml:id="pLC05p0207a0701">這不就簡要的說明了「背境觀心」的方法嗎？又在從不覺向覺的一段過程裏，《起
<lb ed="LC" n="0207a08"/>信》更有詳細些的說法：</p>
<lb ed="LC" n="0207a09"/><p xml:id="pLC05p0207a0901">如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念，令其不起，雖復名覺，卽是不覺故。如
<lb ed="LC" n="0207a10"/>二乘觀智初發意菩薩等，覺於念異，念無異相，以捨粗分別執著相故。名相似
<lb ed="LC" n="0207a11"/>覺。如法身菩薩等，覺於念住，念無住相，以離分別粗念相故，各隨分覺。爲菩
<lb ed="LC" n="0207a12"/>薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相，以遠離微細念故，得見心
<lb ed="LC" n="0207a13"/>性，心卽常住，名究竟覺。……若得無念者，則知心相生住異滅……本來平等，
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0208a" n="0208a"/>
<lb ed="LC" n="0208a01"/>同一覺故。</p>
<lb ed="LC" n="0208a02"/><p xml:id="pLC05p0208a0201">這樣由知道心相的生住異滅而成其無念，不又說明了「息滅妄念」的方法嗎？所以
<lb ed="LC" n="0208a03"/>《起信》在這些地方和東山的禪門是最密切不過的。但東山禪門下，人才濟濟，著名
<lb ed="LC" n="0208a04"/>的有十師，從神秀、智詵以下，都堪爲師表，弘化一方。像神秀卽曾被武后從湖北禮
<lb ed="LC" n="0208a05"/>請至長安，予以隆重的待遇：「肩輿入朝，萬衆稽首」。至於智詵、老安等，也同受尊
<lb ed="LC" n="0208a06"/>敬。在他們敎人的方面，自有各具特點的要求，像《起信》那樣叙述明白的書，拿來
<lb ed="LC" n="0208a07"/>作爲依據，未免太固定，顯得不夠用了。依常情想，能有機會在《起信》的文字上稍
<lb ed="LC" n="0208a08"/>加修改，作爲他們異說的張本，豈不更好。巧得很，那時正碰上連年的政變（武韋之
<lb ed="LC" n="0208a09"/>變），國家所主持的譯場也受了影響，如義淨、<name role="" type="person">實叉難陀</name>所譯的經論，就有好些散失
<lb ed="LC" n="0208a10"/>了。事平以後，才慢慢從各地收集攏來的。在這個當口，於是一大批來歷不明的書如
<lb ed="LC" n="0208a11"/>《楞嚴》、《圓覺》等等都出來了。而其中就夾雜一本號稱難陀重譯的《起信論》。這
<lb ed="LC" n="0208a12"/>自然是有所爲而爲的「重譯」。試與舊本一對，果然改動很多，尤其是在說「觀心」
<lb ed="LC" n="0208a13"/>和「息念」的地方，改得最厲害。它怎樣說「觀心」呢：</p>
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0209a" n="0209a"/>
<lb ed="LC" n="0209a01"/><p xml:id="pLC05p0209a0101">其修止者，住寂靜處……前心依境，次捨於境，後念依心，復捨於心，以心馳外
<lb ed="LC" n="0209a02"/>境，攝住內心。</p>
<lb ed="LC" n="0209a03"/><p xml:id="pLC05p0209a0301">舊本上「觀心」說得很渾成，這裏卻整整齊齊分成了三段，用術語講，就已成功三句
<lb ed="LC" n="0209a04"/>了。它又怎樣說「息念」呢？</p>
<lb ed="LC" n="0209a05"/><p xml:id="pLC05p0209a0501">如凡夫人，前念不覺起於煩惱，後念制伏令不更生，此雖名覺，卽是不覺。如二
<lb ed="LC" n="0209a06"/>乘人及初業菩薩，覺有念無念體相別異，以捨粗分別故，名相似覺。如法身菩
<lb ed="LC" n="0209a07"/>薩，覺念無念皆無有相，捨中品分別故，名隨分覺。若超過菩薩地究竟道滿足，
<lb ed="LC" n="0209a08"/>一念相應，覺心初起，始名爲覺，……名究竟覺。……若息妄念，卽知心相生住
<lb ed="LC" n="0209a09"/>異滅皆悉無相，……如是知已，則知始覺不可得，以不異本覺故。</p>
<lb ed="LC" n="0209a10"/><p xml:id="pLC05p0209a1001">這些話是說由於瞭解心沒有生住異滅相而成其「息念」的，和舊本的「知心生住異滅
<lb ed="LC" n="0209a11"/>相才成無念」，恰恰相反。所以舊本分爲「覺於念滅」、「覺於念異」、「覺於念住」、
<lb ed="LC" n="0209a12"/>「覺於念生」四段，次第很明顯，而在這裏一齊沒有了。舊本還次第地說由不覺而始覺，
<lb ed="LC" n="0209a13"/>而合於本覺，此處末段加上「始名爲覺」一句，似乎最後到究竟覺才成「始覺」，又
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0210a" n="0210a"/>
<lb ed="LC" n="0210a01"/>含有頓漸不同的看法。用術語講，新本主張「漸修頓悟」，舊本主張「漸修漸悟」，
<lb ed="LC" n="0210a02"/>完全兩樣。新本《起信》把文句一改，方法上自然有新的面目出來。試問，弘忍門下
<lb ed="LC" n="0210a03"/>是否有一種主張需要這樣說法來做根據的呢？有的，那就是十師中坐第二把交椅的智
<lb ed="LC" n="0210a04"/>詵。智詵宏化四川，同神秀平分天下，稱爲北秀南詵。他就是主張「漸修頓悟」而以
<lb ed="LC" n="0210a05"/>「三句」方法敎人的。圭峰在《圓覺經大疏鈔》說，智詵的「三句」，第一無憶
<lb ed="LC" n="0210a06"/>⸺不憶外境，第二無念⸺不念內心，第三無忘⸺覺常相應。這同新本《起信》
<lb ed="LC" n="0210a07"/>所說三層一模一樣。並且向來禪師們多是老粗，常有傳授而無文記，智詵在弘忍門
<lb ed="LC" n="0210a08"/>下，卻以能文著名，當時同他往來的還有房琯，更是喜歡舞弄文墨，那部《楞嚴經》
<lb ed="LC" n="0210a09"/>恐怕就是他的大手筆。這樣，就很可以推定新本《起信》，是出自智詵一系所改作
<lb ed="LC" n="0210a10"/>的。有人也許會想眞有新譯《起信》，智詵是跟著它來建立自己主張的。這就未免太
<lb ed="LC" n="0210a11"/>老實，被古人所欺了。我們看，新本改動舊本用的移花接木手法，簡直與舊本從魏譯
<lb ed="LC" n="0210a12"/>《楞<anchor xml:id="nkr_note_add_0210a1201" n="0210a1201"/><anchor xml:id="beg0210a1201" n="0210a1201"/>伽<anchor xml:id="end0210a1201"/>》脫胎，如出一轍。就看這兩句吧：「覺有念無念體相別異，覺念無念皆無
<lb ed="LC" n="0210a13"/>有相」，而舊本呢，卻是：「覺念異相，念無異相」，「覺念住相，念無住相」。舊
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0211a" n="0211a"/>
<lb ed="LC" n="0211a01"/>本這兩句，照賢首的《義記》解釋，應該是覺得念的異相，這個念就不會再走異的路
<lb ed="LC" n="0211a02"/>子；覺得念的住相，這個念就不會再住。正確讀法，原來每句中有一轉折的。新本明
<lb ed="LC" n="0211a03"/>明把它讀錯了，成爲覺得念的異相和念的無異相，覺得念的住相和念的無住相，再顚
<lb ed="LC" n="0211a04"/>倒變化而成爲「覺有念無念體相別異」云云。這樣「雨落天留客」式的遊戲文字，祇
<lb ed="LC" n="0211a05"/>有中國方塊字湊成的文章裏才有的，要是梵本，它的虛字實字用法差不多有一定，很
<lb ed="LC" n="0211a06"/>難發生這樣的歧解。所以要說它是從不同梵本譯出，那是騙人的。而且新本開頭的序
<lb ed="LC" n="0211a07"/>文說：「然與舊翻，時有出沒。蓋譯者之意，又梵文非一也。」本來不是翻譯，說
<lb ed="LC" n="0211a08"/>「譯者」無異是說作者，文字的出沒都是作者以意爲之，這不是他預先自畫了口供
<lb ed="LC" n="0211a09"/>嗎？《開元錄》把它列在難陀所譯十九部裏面，卻忘了賢首所作的難陀小傳，祇說譯
<lb ed="LC" n="0211a10"/>「經」十九部，並沒有說譯有「論」來，《開元錄》的記載出於臆度，不用多辯。說
<lb ed="LC" n="0211a11"/>到這裏，我們不由得想起作僞這件事，對於禪家實在淵源太深了。一開頭，慧可的祖
<lb ed="LC" n="0211a12"/>師達摩其人，就有托古的嫌疑。從各方面的記載看，像神會所著《南宗定是非論》，
<lb ed="LC" n="0211a13"/>說到禪宗世系，是將達摩看作印度的禪家達摩多羅（依《達摩禪經》說，阿難到達摩
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0212a" n="0212a"/>
<lb ed="LC" n="0212a01"/>是八代），而北宗的《歷代法寶記》（神秀門下作），更稱他爲<name role="" type="person">菩提達摩</name>多羅，把兩
<lb ed="LC" n="0212a02"/>人看成爲一人。大槪是九年面壁的緣故吧，達摩的眞面目就沒有人看淸楚過！由於這
<lb ed="LC" n="0212a03"/>樣一個不明不白的開端，達摩的書《達摩論》，跟著也僞造出來了（見《楞伽師資
<lb ed="LC" n="0212a04"/>記》）。隨後三傳僧桀，五傳弘忍，六傳神秀，在傳記上都是說「不著文記」的，
<lb ed="LC" n="0212a05"/>而世間仍然流傳著僧桀的《信心銘》，弘忍的《禪法》，神秀的《五方便門》（敦煌
<lb ed="LC" n="0212a06"/>出品），不用說，這些書都是成問題的。至於慧能的《壇經》，問題就更多了。不論
<lb ed="LC" n="0212a07"/>傳本不一，卽同傳一本，也改了又改。到中唐時的《寶林傳》（智炬作），更是集作
<lb ed="LC" n="0212a08"/>僞之大成。它裏面充滿推背圖式的讖語，又憑空捏造出了「流支毒害，神光（慧可）
<lb ed="LC" n="0212a09"/>斷臂」一類故事。另外，爲著爭世系，還杜撰一種二十八代傳承之說（北魏曇曜撰
<lb ed="LC" n="0212a10"/>《付法藏因緣傳》，說佛滅後傳承二十四代到師子尊者爲止，禪宗就接上去，說達摩爲
<lb ed="LC" n="0212a11"/>二十八代），又引用了改編過的《四十二章經》。所以作僞這件事，成爲禪家的家常
<lb ed="LC" n="0212a12"/>便飯，也可說是他們的一種傳統。那末，《起信論》的這樣一番改編，就不値得大驚
<lb ed="LC" n="0212a13"/>小怪了。我們從史實上的這樣攷證，來辨明《起信》的面目，提出「僞書似說」的判
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0213a" n="0213a"/>
<lb ed="LC" n="0213a01"/>斷，大槪可以成爲定讞，不必再來個什麼冤詞的吧！</p>
<lb ed="LC" n="0213a02"/><p xml:id="pLC05p0213a0201">從以上的攷證看，《起信論》的理論已經接觸到佛學的根本原理「心淨塵染」，
<lb ed="LC" n="0213a03"/>但隨著魏譯《楞<anchor xml:id="nkr_note_add_0213a0301" n="0213a0301"/><anchor xml:id="beg0213a0301" n="0213a0301"/>伽<anchor xml:id="end0213a0301"/>》的誤解，卻構成一種似是而非的「眞心本覺說」。它認爲衆生的
<lb ed="LC" n="0213a04"/>心原是離開妄念而自有其體的，可稱「眞心」；這用智慧爲本性，有如後人所解「昭
<lb ed="LC" n="0213a05"/>昭不昧，了了常知」一般，所以看成本覺。在論中形容這樣的「眞心」是大智慧光明
<lb ed="LC" n="0213a06"/>的，遍照法界的，眞實識知的，乃知具足過於恒沙不思議功德的。它說得那樣頭頭是
<lb ed="LC" n="0213a07"/>道，就給當時佛家思想以很大的影響。尤其是修爲一方面，依著我國學人「先立乎其
<lb ed="LC" n="0213a08"/>大者」的傳統，當時有許多家都想循著它的途徑去把握「眞心」作爲總源頭。要照圭
<lb ed="LC" n="0213a09"/>峰《禪源諸詮集都序》所分析，一代禪敎的各種學說，幾乎都和這樣思想有關。最明
<lb ed="LC" n="0213a10"/>顯的是禪家的「息妄修心宗」、「直顯心性宗」，和敎下的「顯示眞性敎」，雖然他
<lb ed="LC" n="0213a11"/>們主張悟入有漸次和頓超的不同，但都從把握「眞心」而入，並且由悟而修以達到恢
<lb ed="LC" n="0213a12"/>復原來面目爲目標。而依據「眞心」的本來具足功德，將修爲方法看作是可以取給於
<lb ed="LC" n="0213a13"/>己，不待外求。這些都使學人走上反本還源的路子。圭峰對此曾有很顯豁的說明：「我
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0214a" n="0214a"/>
<lb ed="LC" n="0214a01"/>等多劫未遇眞宗，不解返自原身……今得至敎原文，方覺本來是佛。故須行依佛行，
<lb ed="LC" n="0214a02"/>心契佛心，返本還源，解除凡習，損之又損，以至無爲，自然應用恒沙，名之爲佛。」
<lb ed="LC" n="0214a03"/>（見《原人論》）可是，這種說法，與印度佛學的主張完全背道而馳。印度的大乘佛
<lb ed="LC" n="0214a04"/>學解釋到「心淨塵染」這一原理時，都用本寂的「實相」做註腳。像龍樹說「諸法實
<lb ed="LC" n="0214a05"/>相如涅槃」（寂滅之義。見《中論》）；無著、<name role="" type="person">世親</name>又強調「實相」的「自性涅槃」（見
<lb ed="LC" n="0214a06"/>《攝大乘論》等）。他們從認識上著眼，以爲衆生一向來由於迷妄、錯誤的認識，都
<lb ed="LC" n="0214a07"/>得不著「諸法實相」，但這「實相」自存，並不因錯誤認識而有所改變，所以視爲寂
<lb ed="LC" n="0214a08"/>然。這又意味著「諸法實相」仍是可以認識到的，認識還是可以改正的。如此說「心
<lb ed="LC" n="0214a09"/>性本淨」，就祇有規範的意義，擧出了「可以是」又還「應該是」的標準，並非就
<lb ed="LC" n="0214a10"/>「已經是」那樣了。所以在無著、<name role="" type="person">世親</name>的學說裏，更詳細地解釋了淸淨法有四層：
<lb ed="LC" n="0214a11"/>「自性淸淨」只是「應得」的，「離垢淸淨」才是「至得」的，還有「所行道淸淨」
<lb ed="LC" n="0214a12"/>和「所緣言敎淸淨」都屬於「能得」的。「臨淵<anchor xml:id="nkr_note_add_0214a1201" n="0214a1201"/><anchor xml:id="beg0214a1201" n="0214a1201"/>羨<anchor xml:id="end0214a1201"/>魚，不如退而結網」，佛學的重點放在
<lb ed="LC" n="0214a13"/>「能得的淸淨」上面，由此到達了離垢，才成就「應得的實際淸淨」。由此，眞正的修
<pb ed="LC" xml:id="LC05.0005.0215a" n="0215a"/>
<lb ed="LC" n="0215a01"/>爲方法，應是革新的，而不是返本的。衆生之心原沒有淸淨過，如何由不淨改變到與
<lb ed="LC" n="0215a02"/>規範一致的淸淨，這要有新式的成分加入，逐漸地改革，最後才面目一新。並不像舊
<lb ed="LC" n="0215a03"/>來所說「明鏡塵昏，<anchor xml:id="nkr_note_add_0215a0301" n="0215a0301"/><anchor xml:id="beg0215a0301" n="0215a0301"/>拂<anchor xml:id="end0215a0301"/>拭淨盡」就可得之的。中國隋唐的佛學，受了《起信論》似是
<lb ed="LC" n="0215a04"/>而非的學說影響，不覺變了質，成爲一種消極的保守的見解，並且將宇宙發生的原
<lb ed="LC" n="0215a05"/>理，籠統地聯繫到「眞心」上面，而有「如來藏緣起」之說，又加深了唯心的色彩。
<lb ed="LC" n="0215a06"/>這些都喪失了佛學的眞精神，成爲統治者利用的工具。後來義學家更變本加厲，將
<lb ed="LC" n="0215a07"/>《起信》思想看成印度佛學最後進展的一階段，以爲<name role="" type="person">馬鳴</name>之傳，由堅慧等發揚，自成
<lb ed="LC" n="0215a08"/>一系，還超越了無著<name role="" type="person">世親</name>之說。這是虛構歷史（堅慧說與無著貫通，原屬一系，而誤
<lb ed="LC" n="0215a09"/>會爲兩事），抹煞了學說變遷的眞相。今天，如果要認識我國過去佛學的實質，判明
<lb ed="LC" n="0215a10"/>它的價値，並撇開蔽障去辨別佛學的眞面目，都非先了解《起信論》思想的錯誤不
<lb ed="LC" n="0215a11"/>可。我們用攷證方法，揭露了《起信論》的僞書、似說，並始終堅持這樣的論斷，其
<lb ed="LC" n="0215a12"/>用意就在於此。</p></cb:div></cb:div>
<lb ed="LC" n="0215a13"/>
</body>
<back>
<cb:div type="apparatus">
<head>校注</head>
<p>
<app from="#beg0166a1001" to="#end0166a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4">一<note type="cf1">鈴木宗忠（Sōchū SUZUKI），〈起信論の成立に関する史料について〉（上），《宗敎研究》新第5巻第1号（*39号）昭和3（1928）年1月1日発行，21-55頁，見「宗敎研究」デジタルアーカイヴ。</note><note type="cf2">鈴木宗忠（Sōchū SUZUKI），〈起信論の成立に関する史料について〉（下），《宗敎研究》新第5巻第2号（*40号）昭和3（1928）年3月1日発行，49-70頁，見「宗敎研究」デジタルアーカイヴ。</note></lem><rdg wit="#wit.orig">十</rdg></app>
<app from="#beg0167a0801" to="#end0167a0801"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">像</lem><rdg wit="#wit.orig">象</rdg></app>
<app from="#beg0171a1001" to="#end0171a1001"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">繫</lem><rdg wit="#wit.orig">係</rdg></app>
<app from="#beg0210a1201" to="#end0210a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">伽</lem><rdg wit="#wit.orig">枷</rdg></app>
<app from="#beg0213a0301" to="#end0213a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">伽</lem><rdg wit="#wit.orig">枷</rdg></app>
<app from="#beg0214a1201" to="#end0214a1201"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp3">羨</lem><rdg wit="#wit.orig">羡</rdg></app>
<app from="#beg0215a0301" to="#end0215a0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp4" cb:provider="來函：赵文平 (2022-01-26)">拂<note type="cf1">LC05n0005_p0207a02</note></lem><rdg wit="#wit.orig">佛</rdg></app>
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<head><name role="" type="person">呂澂</name>佛學著作集 校注</head>
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<head>新增校注</head>
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